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2594: Algunos de los nombres de Allah y sus significados


Podría mencionar los nombre de Allah, incluyendo el significado léxico y técnico, y dónde están mencionados en el Corán o la Sunnah.

Alabado sea Allah. 

Esta es una pregunta que necesita de una respuesta larga y detallada, pero intentaré resumirla de la siguiente manera: 

Primero, los nombres de Allah no están limitados a un número específico. Conocemos algunos y desconocemos otros, tal como está indicado en el Hadiz transmitido por Ibn Mas’ud donde dice: El mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien de ustedes diga al ser afligido por una desgracia: ‘Oh Allah, soy tu siervo, hijo de tus siervos, mi destino está en tus manos, tu designio sobre mi es justo. Te suplico por cada uno de tus nombres con los que te has descripto a Ti mismo, que has enseñado a alguien de tu creación, o lo has revelado en tus libros, o lo hayas preservado en el conocimiento del oculto, que hagas del Corán la vida de mi corazón…’ sin que Allah se lo cambie por una situación mejor”. (Registrado por Ahmad, 3582; y es un hadiz sahih).

Segundo, los nombres de Allah son husna (bellos), y por eso dice en el Corán:

 “A Allah pertenecen los nombres [y atributos] más sublimes, invocadle pues con ellos. Y apartaos de quienes blasfeman con ellos y los niegan; éstos serán castigados por lo que hicieron.”

[al-A’raaf 7:180]

El sabio ‘Abd al-Rahmaan ibn Naasir ibn Sa’di (que Allah tenga misericordia de Él) dijo en su libro sobre este tema:

Los Bellos Nombres de Allah se mencionan en el Sagrado Corán, y es nuestro objetivo explicar sus significados de manera sucinta. 

Ar-Rább (El Señor) Este nombre ha sido reiterado muchas veces en diferentes versículos coránicos. Ar-Rább es El que nutre y sostiene a todos Sus siervos mediante la regulación de los asuntos y el otorgamiento de todo tipo de favores y bendiciones. Más específicamente, es El que nutre y sostiene a sus amigos sinceros corrigiendo y purificando sus corazones, almas y modales. Es por eso que las súplicas frecuentemente se efectúan utilizando este sublime nombre porque se busca este sostén específico.

“Tu Señor es Absolvedor, Misericordioso. Si les castigara por lo que cometieron les adelantaría el castigo. Pero hemos prefijado para ellos un día del que no podrán escapar”. (18:58) 

Allah, Él es la Única Deidad, El que es adorado y El que merece ser adorado por toda Su creación, debido a los perfectos atributos divinos con los que se Lo describe. 

“¡Allah! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él, El Viviente, se basta a Sí mismo y se ocupa de toda la creación. No Lo toma somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su anuencia? Conoce el pasado y el futuro; y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. Su Trono se extiende en los cielos y en la tierra, y la custodia de ambos no Le agobia. Y Él es Sublime, Grandioso”. (2:255) 

Al-Málik (El Rey), al-Maalik (El Amo y Dueño), Al-ladhí láhu al-Mulk (Aquel a quien pertenece el dominio), Allah es descrito con el atributo de Amo y Dueño. Son atributos de Grandeza, Majestad, Omnipotencia y Regulación de los asuntos de la creación. Es El que dirige todos los asuntos relacionados con la creación, la legislación y la recompensa. A Él le pertenece toda la creación, toda ella está a su servicio, y es su propiedad a la vez que necesita de Él continuamente. 

“¡Exaltado sea Allah! El Único Soberano real. No te adelantes [¡Oh, Muhámmad!] a recitar lo que te estamos revelando del Corán hasta que no concluyamos, y di: ¡Oh, Señor mío! Acrecienta mi conocimiento.”. (20:114) 

Al-Wáhid, al-Áhad (El Único), Él es el Único que se destaca en todos los aspectos de la perfección de tal manera que nadie más comparte dichos aspectos con Él. Es deber creer sólo en Él, tanto de palabra como en actos, reconociendo Su irrestricta perfección, Su carácter único, y haciendo de Él el Único a quien se dirige todo tipo de veneración y culto. 

“¡Oh, mis dos compañeros de cárcel! ¿Acaso los diversos ídolos [que adoráis] pueden equipararse a Allah, Único, Victorioso?” (12:39) 

As-Sámad (El Autosuficiente), Él es en Quien toda la creación confía sus necesidades y súplicas. Esto se debe a Su irrestricta perfección con respecto a Su esencia, Sus nombres, Sus atributos y Sus actos. 

“Di: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Autosuficiente [de Quien todos necesitan, y Él no necesita de nadie]”. (112:1-2) 

Al-‘Alím (El Omnisciente), al-Jabír (el que conoce absolutamente todo), Él es Aquél cuyo conocimiento engloba todos los asuntos externos y ocultos, lo público y lo secreto, todo aquello que debe suceder necesariamente, todas aquellas cosas que son imposibles de suceder y todas aquellas que pueden suceder de alguna manera, de los asuntos de toda la creación, del pasado, del presente y del futuro. No existe nada que esté oculto para Él. 

“Sólo Allah sabe cuándo llegará la hora [el Día del Juicio], cuándo hará descender la lluvia y qué hay en los vientres maternos; y nadie sabe qué le deparará el día siguiente ni en qué tierra ha de morir. Ciertamente Allah es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis.”. (31:34) 

Al-Hakím (el Más Sabio), Él es Aquel a Quien pertenece la mayor sabiduría, el que mejor conoce a su creación, su legislación y ha perfeccionado todo lo que creó. 

“¿Y quién mejor juez que Allah para quienes están convencidos de su fe?”. (5:50) 

Por lo tanto, Él no ha creado nada por mera frivolidad ni ha legislado nada que sea en vano o inútil. Él es Aquel a quien pertenece la sabiduría en el comienzo y el final. Él tiene tres áreas distintas de reglas que nadie más comparte: dictamina entre Sus siervos con respecto a Su ley, Su decreto y Su recompensa. La sabiduría es darle a cada cosa su lugar correcto. 

“Quienes no creen en la otra vida son el peor ejemplo [de ignorancia e incredulidad], y Allah es el más sublime ejemplo [de perfección absoluta], y Él es Poderoso, Sabio”. (16:60) 

Ar-Rahmán (El Clemente), ar-Rahím (El Misericordioso), al-Bárr (El Generoso), al-Karím (el Bondadoso), al-Yaw-wáad (El que concede el Bien), ar-Ra’úf (el Bondadoso), al-Wahháab (El Que Otorga), Todos estos nombres tienen significados similares, y todos ellos apuntan a describir al Señor con misericordia, Generosidad, bondad y al vasto alcance de Su misericordia y generosidad que engloba todo lo que existe, y que se otorga según lo que dicte Su sabiduría. Los que hacen el bien son quienes más se benefician de estos atributos y nombres de Allah: 

“No corrompáis en la tierra después de que se haya establecido en ella el orden, e invocadle con temor y esperanza. Por cierto que los benefactores están más cerca de la misericordia de Allah.”. (7:56) 

Por lo tanto las bendiciones y el bien son efectos de Su misericordia, generosidad y bondad tal como toda la bondad de este mundo y del más allá son también efectos de Su misericordia. 

“Y Le invocábamos, pues Él es Bondadoso, Misericordioso”. (52:28) 

“¡Oh, hombres! ¿Qué os sedujo para que os apartaseis de vuestro Generoso Señor?”. (82:6) 

“Y si no fuese por la gracia de Allah y Su misericordia sobre vosotros, y porque Él es Compasivo Misericordioso no seríais tolerados [luego de los pecados que cometisteis]”. (24:20) 

“¡Señor nuestro! No hagas que nuestros corazones se desvíen, después de habernos guiado. Concédenos Tu misericordia, Tú eres el Dadivoso”. (3:8) 

As-Sami’ (el Omnioyente), Él es el que oye todos los sonidos y voces, en todas las lenguas como también todas las necesidades y súplicas. 

“Allah juzga con la verdad; y los que invocan en lugar de Él no pueden juzgar en nada. Por cierto que Allah es Omnioyente, Omnividente”. (40:20) 

Al-Basír (el Omnividente), Él es el que ve todas las cosas por más pequeñas e insignificantes que sean. Él puede ver una hormiga negra sobre una roca negra en una noche oscura. Puede ver lo que está debajo del séptimo mundo y por encima del séptimo cielo. Además, oye y ve a quienes merecen recompensa según lo que dicta Su sabiduría. 

“En nada os beneficiarán vuestros parientes ni vuestros hijos el Día del Juicio, Allah juzgará entre vosotros; Él sabe cuánto hacéis”. (60:3) 

Al-Hamíd (el Loado), En Su ser, nombres, atributos y acciones, Él posee los mejores nombres, los atributos más perfectos y las mejores y más completas acciones, pues las acciones de Allah se basan en la gracia y la justicia. 

“Éste es el Libro que te hemos revelado para que saques a los hombres de las tinieblas a la luz, por la voluntad de tu Señor, y les guíes hacia el sendero de Allah, Poderoso, Loable”. (14:1) 

Al-Mayíd (el Sublime), al-Kabír (el Grandioso), al-‘Adhím (el Inmenso), al-Yalíl (el Noble), Él es descrito con los Atributos de Gloria, Grandeza, y Magnificencia. Él es Supremo, Exaltado y Magnífico. Él se glorifica y magnifica en los corazones de Sus amigos y allegados. Sus corazones desbordan al exaltarlo y magnificarlo, sometiéndose a Él y postrándose humildemente ante Su grandeza. 

“Señor del trono, el Majestuoso”. (85:15) 

“Él conoce lo oculto y manifiesto, es Grande y Sublime”. (13:9) 

“Glorifica a tu Señor, el Grandioso”. (56:74) 

Al-‘Afuw (el Absolvedor), al-Ghafur (el Perdonador), al-Ghaffáar (el Que Todo Perdona), Él es el que fue y es conocido con el atributo del perdón. El que brinda perdón y compasión. Todos necesitan desesperadamente Su perdón tanto como Su misericordia y bondad. Allah le ha prometido perdón a quien cumpla con sus condiciones. Dice Allah: 

“Pero quienes crean en Allah y en Sus Mensajeros sin hacer distingos [de fe] entre ellos, Él les concederá su recompensa. Allah es Absolvedor, Misericordioso”. (4:152) 

At-Taw-wáab (El que Se vuelve al arrepentido), Él es el que devuelve constantemente (a través del perdón) a quienes acuden a Él (a través del arrepentimiento), el que perdona los pecados del penitente. Cuando alguien acude con sinceridad a Allah, Allah se vuelve a él otorgándole primero la capacidad de arrepentirse y retornar hacia Él su corazón, y luego vuelve a ellos aceptando su arrepentimiento y perdonando sus errores. 

“Sabed que Allah acepta el arrepentimiento de Sus siervos y sus caridades. Él es Indulgente, Misericordioso”. (9:104) 

Al-Qud-dús (el Santísimo), as-Salam (la Paz), Él es el más Grande y el más alejado de toda imperfección y de cualquier similitud con Su creación. Por ello es el más alejado de todo defecto al igual que de cualquier cosa que se Le asemeje o que se esté cerca de asemejarse a Él en cualquiera de Sus atributos de perfección. 

“No hay nada ni nadie semejante a Allah”. (42:11) 

Al-Qud-dús tiene un significado similar a As-Salam en la medida que ambos niegan toda forma de imperfección, a la vez que incluyen la perfección ilimitada. Esto se debe a que una vez que se elimina todo defecto, lo único que queda es la perfección. 

“Todo cuanto existe en los cielos y en la tierra glorifica a Allah, Soberano, Santísimo, Poderoso y Sabio”. (62:1) 

Al-‘Alíi (el Sublime), al-A’lá (el Altísimo), a Él pertenece la alteza en todos sus aspectos, alteza de Su esencia, alteza de Sus atributos y nombres, alteza de fuerza y poder. Él es el que se ha establecido sobre Su trono y tiene el dominio total. Él es el Único en Quien todos los atributos de grandeza, magnificencia y belleza encuentran perfección y plenitud. 

“A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra; Él es Sublime, Grandioso”. (42:4) 

“Glorifica a tu Señor, el Altísimo”. (87:1) 

Al-Azíz (el Poderoso), Él es a Quien pertenece el poder y el honor en su totalidad, el poderío de la fuerza y el poderío de la conquista. La creación no puede abarcarlo, Él es Omnipotente sobre todo lo que existe, toda la creación está sujeta y en deuda con Él y se rinde ante Su grandeza. 

“Bendito sea Aquél en cuyas manos está el reino, y tiene poder sobre todas las cosas. Él es Quien creó la muerte y la vida para probaros y distinguir quién de vosotros obra mejor. Él es Poderoso, Absolvedor”. (67:1-2) 

Al-Qawí (el Fuerte), al-Matín (el Poderoso), tienen el mismo significado de al-Azíz. 

“Allah es el Sustentador, y Él posee un poder grandioso”. (51:58) 

Al-Yab-báar (el Dominador), Este nombre incluye los significados de al-Alí y al-A’lás, de al-Qah-hár, y de ar-Ra’uf. Él es quien domina los corazones desanimados, el débil e impotente, llevándolo a ser un corazón que acude y busca refugio en Él. 

Al-Mutakáb-bir (el Soberbio), Él es el que está por encima de todo mal, defecto y deficiencia debido a Su grandeza. 

“Él es Allah, no hay otra divinidad excepto Él, Soberano, Santísimo, Pacificador, Dispensador de seguridad, Celador, Poderoso, Compulsor y Soberbio. ¡Glorificado sea Allah! Él está por encima de lo que Le atribuyen”. (59:23) 

Al-Jaaliq (el Creador), al-Baari (el Originador), al-Musáwwir (el Formador), Él es el que creó todo lo que existe, hizo que todo sea correcto y puso todo en su lugar según Su sabiduría. Quien le dio forma según Su sabiduría y conocimiento. Así lo hace continuamente. 

“Él es Allah, Creador, Iniciador y Formador. Suyos son los nombres más sublimes. Todo cuanto existe en los cielos y en la tierra Le glorifica. Él es Poderoso, Sabio”. (59:24) 

Al-Mú’min (El Dispensador de Seguridad), Él es el que se ha alabado a Sí mismo con los perfectos atributos y con la perfección de la magnificencia y la belleza. El que envió a Sus mensajeros y reveló Sus libros conteniendo señales y claras pruebas. Que testificó la verdad de Sus mensajeros concediéndoles milagros. 

“Él es Allah, no hay otra divinidad salvo Él, Soberano, Santísimo, Pacificador, Dispensador de seguridad, Celador, Poderoso, Compulsor y Soberbio. ¡Glorificado sea Allah! Él está por encima de lo que Le atribuyen”. (59:23) 

Al-Muháimin (el Celador), El que cela por todo, lo que ocultan los corazones, Él es aquel cuyo conocimiento todo lo abarca. 

Al-Qadir (Todopoderoso, el Hábil), Él es el que tiene poder y habilidad perfectos y completos, a través de Su poder le dio existencia a todo lo que hay, a través del mismo, controla todos los asuntos y le dio forma y perfección a la creación, a través de él, da la vida y la muerte, a la vez que resucitará a los humanos para juzgarlos – premiando al que hizo el bien con Su bien y castigando al que hizo el mal. Él es el que, cuando desea que algo exista, basta con que lo diga, y así se hace. A través de Su poder y habilidad, dirige los corazones hacia lo que Él desee. 

“Y todos tienen una dirección a la cual dirigirse. ¡Apresuráos a realizar obras de bien! Dondequiera que estuviereis Allah os hallará. Allah tiene poder sobre todas las cosas”. (2:148) 

Al-Latíf (el Sutil, el Bondadoso), Él es Aquel cuyo conocimiento abarca todo lo secreto y oculto, que está al tanto de todo lo oculto (en lo más profundo de los cielos y la tierra) y conoce hasta el más mínimo y pequeño detalle. Él es Bondadoso con sus siervos guiándolos hacia lo que los beneficia y ayuda por donde menos lo esperan, todo a través de Su bondad y beneficencia. 

“No puede ser visto [en esta vida], pero Él sí puede ver [a Sus siervos]; y Él es Sutil y está informado de cuánto hacéis”. (6:103) 

Al-Hasíb (el que Computa todas las cosas), Él es el que conoce todo de Sus siervos y provee a los que confían en Él. Es el que recompensa a sus siervos con el bien o el mal según Su sabiduría y Su conocimiento de las más pequeñas y grandes de sus acciones. 

“Si os saludan responded con un saludo aún mejor o igual. Allah computa todas las cosas”. (4:86) 

Ar-Raqíb (el Que todo lo Observa), Él es el que ve todo lo oculto en los corazones, el que le da a cada alma lo que se merece, el que conserva todo lo que hay en la creación y lo regula con la mejor organización y la planificación más completa y perfecta. 

“Por cierto que Allah os observa”. (4:1) 

Al-Hafídh (El Preservador), Él es el que protege y conserva todo lo que ha creado y cuyo conocimiento abarca todo a lo que le dio existencia. Es el que preserva a Sus amigos evitando que caigan en el pecado y asuntos destructivos. Es el que es Bondadoso con ellos durante los períodos de actividad y descanso. Es el que computa las acciones y recompensas de sus siervos. 

“Y tu Señor es Preservador”. (34:2-21) 

Al-Muhít (El Abarcador), Él es el que tiene conocimiento de todo, tiene poder sobre todas las cosas, su misericordia abarca todo y todo lo domina. 

“Si os acontece un bien se afligen, y si os sobreviene un mal se contentan. Pero si sois pacientes y teméis a Allah, sus intrigas no os harán ningún daño. Allah sabe bien lo que hacen”. (3:120) 

Al-Qah-háar (El Subyugador), Al-Qáhir (El Irresistible), El Irresistible sobre todas las cosas. Aquel ante Quien se postra toda la creación, y se somete ante Su grandeza, poder y perfecta fuerza. 

“Y Él tiene total dominio sobre Sus siervos. Envía a vosotros ángeles custodios hasta que os llega la muerte, y entonces nuestros enviados [los ángeles de la muerte] se encargan de recoger vuestras almas y no olvidan nada [de lo que les hemos ordenado]”. (6:61) 

Al-Muqit (El Preponderante), Él es quien da a todo lo que existe las causas que le darán fuerza y preponderancia, según Su sabiduría. 

“Quien interceda para la realización de una obra de bien obtendrá lo que le corresponda por ello, y quien lo haga para la realización de una mala obra recibirá también lo que le corresponda por ello. Allah es sobre todas las cosas preponderante”. (4:85)

Al-Wakil (el Protector y Amparador, el Confiable), Él es quien dispone de los asuntos de la creación según Su conocimiento, Su perfecto poder y su extensa sabiduría. Es quien protege y ampara a Sus amigos y les hace las cosas fáciles, los protege del mal y satisface todos sus asuntos. Por lo tanto, quien busque su protección y amparo estará satisfecho. 

“Allah es el Protector de los creyentes, les extrae de las tinieblas hacia la luz”. (2:257)

 Dhul Yalaali wal Ikrám (El Poseedor de la majestad y generosidad), Significa el Que posee grandeza, misericordia, majestuosidad y generosidad. El Que muestra beneficencia tanto en lo general como lo específico. El que honra a Sus amigos y siervos allegados – aquellos que Lo glorifican, exaltan y aman. 

“Todo cuanto existe en la tierra perecerá, y sólo el majestuoso y noble rostro de tu Señor perdurará por siempre”. (55:26-27) 

Al-Wudud (El Afectuoso), Él es quien ama a Su profeta, a Sus mensajeros y a quienes los siguieron, quienes a su vez Lo aman a Él. Sus corazones están llenos de amor por Él, sus palabras son siempre de alabanza hacia Él y sus corazones siempre están con Él en amor, sinceridad y arrepentimiento. 

“Él es Absolvedor, Afectuoso”. (85:14) 

Al-Fat-táh (El que juzga con equidad, El que hace llegar, El que abre), Él es el que juzgará a Sus siervos acorde a Sus leyes de la legislación, Sus leyes del designio divino y Sus recompensas. Es el que abre los ojos de quienes son honestos y sinceros por Su bondad. Es el que abre los corazones de la gente para que puedan conocerlo, amarlo y arrepentirse ante Él. Abre las puertas de la misericordia y el sustento para Sus siervos y les brinda los medios para lograr el bien en esta vida y en el más allá. 

“Diles: Nuestro Señor nos congregará [el Día del Juicio], luego juzgará entre nosotros con equidad; Él es el verdadero Juez, y Él es Omnisciente”. (34:26) 

Ar-Raz-záq (El Proveedor), Él es el que provee a todos Sus siervos, no existe criatura sobre la tierra a la que Allah no le provea. 

La provisión para los siervos es de dos tipos: 

La provisión general que se concede a los creyentes y a los incrédulos, a los correctos y a los pecadores, al primero y al último. Esa es la provisión que requiere el cuerpo físico. 

La provisión específica – que se otorga a los corazones, alimentándolos con conocimiento y fe. También está la provisión lícita que se designa para beneficio de la religión, siendo específica de los creyentes y asignada según sus distintos niveles y según lo dicte la sabiduría y misericordia de Allah. 

“Por cierto que no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren. No pretendo de ellos ningún sustento, ni quiero que Me alimenten. Allah es el Sustentador, y Él posee un poder grandioso”. (51:56-58) 

Al-Hákam (El Juez), al-‘Adl (El Justo), Él es el que juzga entre Sus siervos en esta vida y en el más allá con Su justicia e imparcialidad. No oprime a nadie ni siquiera en el peso de un átomo, y nadie cargará con pecados ajenos. Ningún siervo será castigado en una magnitud mayor a la de su pecado; sólo recibirá lo que merece. No se le negará el derecho a ninguna persona, Él es Justo en Su regulación y decreto. 

“Por cierto que mi Señor es infinitamente Justo”. (11:56) 

Yaami’un Nás (El Reunidor de  la Humanidad), Él es quien reunirá a la humanidad el día del Juicio Final. Computará sus acciones y provisiones y no omitirá absolutamente nada, ni grande ni pequeño, salvo aquello que Él considere pertinente. Recogerá y unirá los restos desintegrados de los muertos, los primeros y los últimos, a través de Su perfecto poder y conocimiento, y los resucitará. 

“¡Señor nuestro! Tú eres Quien reunirá a los hombres el Día sobre el cual no hay duda. Allah no falta jamás a Su promesa”. (3:9) 

Al-Háiy (El Viviente), Al-Qaiyúm (Quien se basta a sí mismo), Él es Quien tiene la vida perfecta, que existe por Sí Mismo y no depende de nadie más. El que da sustento a los habitantes de los cielos y la tierra, Quien regula sus asuntos y provisiones. El Viviente incluye todos los atributos de Su esencia y El que se basta a si mismo incluye todos los atributos de Sus acciones. 

“Allah, no hay otra divinidad salvo Él, Viviente, se basta a sí mismo y se ocupa de toda la creación”. (3:2) 

An-Nur (La Luz), La Luz de los cielos y la tierra, el que ilumina los corazones de los creyentes con conocimiento de Él, fe en Él y con Su guía. Él que ha iluminado los cielos y la tierra con luces que Él mismo ha colocado allí. Su velo es luz, y si lo descubriera, el rostro del Glorioso quemaría toda la creación donde se posara Su Vista. 

“Allah es la luz de los cielos y la tierra”. (24:35) 

Badi’us Samáawaati wal Ard (Originador de los cielos y la tierra), significa el Creador, de la mejor manera, en perfecto orden, estructura y armonía. 

“Originador de los cielos y la tierra, cuando decide una cosa dice: ¡Sé!, y es”. (2:117) 

Al-Qaabid (El que Restringe), Al-Baasit (El que Prodiga), El Que restringe el sustento y toma las almas, el que prodiga las provisiones y da vida a los corazones – todo esto en comunión con Su sabiduría y misericordia. 

“Quien contribuya con sus bienes por la causa de Allah, Él se los devolverá multiplicados. Allah restringe y prodiga el sustento, y a Él volveréis”. (2:245) 

Al-Mu’ti (El Que Da), Al-Maani’ (El Que Evita), No existe nadie que pueda evitar lo que Él da ni nadie que pueda dar lo que Él evita. Todo aquello que traiga beneficio es algo que Él desea y busca. Él es quien da a quien Él desea e impide a quien Él desea, todo esto según Su sabiduría y misericordia.

Ash-Shahid (El Testigo), Él está al tanto de todo. Oye todas las voces – las que hablan y las que permanecen en silencio. Ve todo lo que existe – lo importante y lo insignificante, lo grande y lo pequeño. Él es Aquel cuyo conocimiento todo lo abarca. El que testificará a favor o en contra de Sus siervos por sus acciones. 

“Pregúntales: ¿Quién es el testigo más fehaciente? Di: Es Allah, y es Él testigo entre nosotros”. (6:19) 

Al-Mubdi’ (El Originador), Al-Mu’id (El que repite, el que reproduce la creación) 

Allah dice: 

“Él es Quien origina la creación y luego la reproduce para retribuir con equidad a los creyentes que obraron rectamente”. (10:4) 

Al-Fa’aal-ul-Limaa iuríd (El que hace lo que Desea), Esto se debe a la perfección de Su poder y la implementación de Su voluntad, deseo y decreto; así, Él puede hacer cualquier cosa que desee, lo hace, y no existe nadie que pueda impedírselo. En Sus acciones no tiene asistente ni apoyo alguno, sino que cuando desea algo, basta con que diga “¡Sea! Y es”. A pesar de que Él hace lo que desea, Sus actos de voluntad se realizan según Su sabiduría y alabanza. Tiene capacidad y poder perfectos, con la implementación de Su voluntad con una sabiduría completa que todo lo abarca. 

“Los desdichados serán castigados en el Infierno, donde se oirán sus alaridos y lamentos. Quedarán eternamente en él al igual que los cielos y la tierra [en la otra vida], que perdurarán para siempre, salvo que tu Señor disponga otra cosa. Por cierto que tu Señor dispone lo que Le place”. (11:106-107) 

Al-Ghaní (El Autosuficiente, El Rico), al-Mughni (El Suficiente), Él es Autosuficiente, completa e ilimitadamente, es Perfecto en su esencia y atributos. No tiene ningún tipo de deficiencia; no es posible que sea otra cosa que Autosuficiente, pues la autosuficiencia es una de las consecuencias necesarias de Su Esencia. De igual manera, no es posible que sea otra cosa que el Creador, el Todopoderoso, el Proveedor del bien. Él no necesita nada ni nadie, Él es el Autosuficiente en cuya mano se hallan los tesoros de los cielos y la tierra, y los tesoros de esta vida y del más allá. Él es suficiente para toda la creación de manera general, y también es suficiente de manera específica para aquellos creyentes porque nutre sus corazones con el conocimiento y las realidades de la fe. 

“Hablar correctamente y perdonar es mejor que una caridad seguida de un agravio. Allah es Opulento, Tolerante”. (2:263) 

Al-Halím (El Tolerante), Él es Quien otorga favores, tanto externa como internamente a Su creación a pesar de sus muchos actos de desobediencia y trasgresión. Él es bondadoso con quienes le desobedecen y los censura para que puedan arrepentirse, así como les da tiempo para que alcancen el remordimiento. 

“Sabed que Allah conoce lo que hay en vuestros corazones, cuidaos, pues. Y sabed que Allah es Absolvedor, Tolerante”. (2:235)  

Ash-Shaakir (El Que Reconoce y Recompensa el bien), Ash-Shakur (El Que Aprecia),

Él es Quien reconoce y recompensa aún el acto más pequeño, y perdona los pecados aunque sean enormes. Él es Quien multiplica las recompensas de Sus siervos sinceros sin medida. Él es Quien reconoce y recompensa a quienes Le agradecen y recuerda a quienes Lo recuerdan. Quien busque acercarse a Él haciendo buenas acciones, Allah lo acercará aún más. 

“Y quien realice una obra de bien voluntariamente sepa que Allah es Retribuyente, Omnisciente”. (2:158) 

Al-Qaríb (El Cercano), Al-Muyíb (El Que Responde), Él, Exaltado sea, está cerca de todos, siendo esta cercanía de dos tipos: 

La cercanía general que significa que Su ser está cerca de todos con respecto a Su Conocimiento, Atención, Omnividencia y Omnioyencia.

La cercanía específica a Sus siervos creyentes, aquellos que Le piden y Lo aman. La realidad de este tipo de cercanía no puede se comprendida; lo único que vemos son sus efectos resultantes – la bondad hacia Sus siervos, el cuidado que tiene hacia ellos y Su firme guía por el camino correcto. 

Algunas de las manifestaciones de esta cercanía son Su respuesta a quienes Le suplican y el hecho de que les otorga la capacidad de ser penitentes. Él es quien responde, en sentido general, a quienes Le suplican, sin importar quiénes sean, dónde se encuentren, ni en qué condición estén, tal como les ha prometido. Él es quien responde, en sentido específico, a quienes Lo aman y siguen legislación. Él es también quien responde a quien está en extrema necesidad y a quien ha perdido la esperanza de obtener respuestas de los seres creados por lo que se ha fortalecido su conexión con Él en términos de amor, esperanza y temor. 

“Y si Mis siervos te preguntan por Mí [¡Oh, Muhámmad!, diles] ciertamente estoy cerca de ellos. Respondo la súplica de quien Me invoca. Que me obedezcan pues, y crean en Mí que así se encaminarán”. (2:186) 

Al-Kaafí (El Suficiente), Él es el que les provee a Sus siervos todo lo que necesitan. Él es el Suficiente, en sentido específico, de aquellos que creen en Él, que depositan en Él su confianza, y que buscan satisfacer en Él sus necesidades mundanas y religiosas. 

“¿Acaso no es suficiente Allah [como Protector] para Su siervo?”. (39:36) 

Al-Áwwal (El Primero), Al-Áajir (El Último), Adh-Dhaahír (El Manifiesto), Al-Baatín (El Oculto), El Profeta explicó estos nombres de manera clara y concisa al dirigirse a su Señor: 

“Tú eres el Primero, no hubo nadie antes de Ti. Tú eres el Último, nadie vendrá después de Ti. Tú eres el Manifiesto, no existe nadie por encima de Ti. Tú eres el Oculto, nada está cerca de Ti”. 

“Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto. Y conoce bien todas las cosas”. (57:3) 

Al-Wáasi’ (El Vasto, El Amplísimo), Él es el Vasto con respecto a Sus atributos y cualidades y a aquellas cosas relacionadas con ellos – esto desde el punto de vista que nadie puede enumerar Sus alabanzas tal como Él se lo merece, sino que Él es como se alaba a Sí Mismo. Él es Vasto en grandeza, autoridad y dominio, Vasto en otorgar gracia y bien, y Vasto en bondad y nobleza. 

“El ejemplo de quienes contribuyen con sus bienes por la causa de Allah es como el de un grano que produce siete espigas, cada una de ellas contiene cien granos. Y Allah multiplica [la recompensa] de quien Él quiere, y Él es Vasto, Omnisciente”. (2:261) 

Al-Haadi (El Director), Ar-Rashíd (El Guía), Él es Quien guía y dirige a Sus siervos hacia lo beneficioso y los aleja de lo perjudicial. Él es el que les enseña lo que no sabían y los guía firmes por el camino correcto. Él es Quien inspira sus corazones con temor devocional, piedad y los hace penitentes y respetuosos de Sus mandamientos. 

Ar-Rashíd también tiene el significado de Al-Hakím (el Sabio). Él es ar-Rashíd en Sus dichos y acciones. Toda Su legislación es buena, guiando con ella sabia y correctamente. 

“Por cierto que dispusimos que todos los Profetas tuvieran enemigos de entre los pecadores. Pero la guía y el socorro de Allah te es suficiente”. (25:31) 

Al-Háqq (La Verdad), Él es la Verdad en Su esencia y atributos, Él es la más necesaria de las existencias, Él es lo que toda la existencia necesita para existir. Él es quien fue y es descrito con magnificencia, belleza y perfección. Él es quien fue y es conocido como Benefactor. Su palabra es la verdad, Sus mensajeros son la verdad, Sus libros son la verdad, Su religión es la verdad, adorarlo solo a Él es la verdad, todo lo que se relacione con Él es la verdad. Esto se debe a que Allah es la Verdad y todo lo que se le suplique a otros es falso. Porque Allah es el Altísimo, el Supremo. 

“Éste es Allah, vuestro verdadero Señor”. (10:32) 

Todas las alabanzas pertenecen a Allah a través de cuya gracia se completan todas las buenas acciones, y que la paz sea con el Profeta Muhámmad, su familia, compañeros y aquellos que lo siguen hasta el Día del Juicio Final.

Tomado del libro Taisir al-Karim al-Rahmaan fi Tafsir Kalaam al-Mannaan del Sheij ‘Abd al-Rahmaan al-Sa’di (5/620)
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