Fri 18 Jm2 1435 - 18 April 2014
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La Sunnah verídica, ¿es wahi (revelación) de Allah?

En primer lugar, discúlpeme por hacer esta pregunta. No tengo dudas acerca de mis intenciones, atestiguo que no hay más divinidad que Dios y que Muhámmad es el Mensajero de Allah, y estoy completamente satisfecho con Allah como mi Señor, con el Islam como mi religión y con Muhámmed como mi Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
Yo estoy preguntando acerca de la Sunnah, porque hay muchos reportes de un solo hadiz. Por ejemplo, podemos encontrar en Sahih al-Bujari un hadiz que aparece en una forma diferente de lo que aparece en Sahih Muslim. ¿Por qué no es la Sunnah como el Sagrado Corán? ¿Cuál es la diferencia entre la Sunnah y el Sagrado Corán? ¿Es la Sunnah parte de la revelación (wahi), de lo que le fue revelado al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) o sólo sus actos y sus palabras personales? ¿Es una de las características de la profecía, o qué?

Alabado sea Allah.

Primero:

 Es esencial establecer en la mente y el corazón de los musulmanes que la Sunnah, es decir las palabras, actos y aprobaciones que son atribuidas al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), es una de las dos partes de la revelación divina entregada al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). La otra parte de la revelación (wahi) es el Sagrado Corán.

 Allah dice (interpretación del significado):

 “No habla por deseo propio. Esta es una Palabra Revelada” (an-Náym 53:3-4).

 Se narró de al-Miqdám ibn Ma’di Iakrib (que Allah esté satisfecho de él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

 “Verdaderamente, me ha sido dado el Corán y algo similar junto con él. Pero pronto llegará el tiempo en que un hombre se reclinará sobre su almohada con el estómago lleno, y dirá: “Debes apegarte al Corán; lo que encuentres allí como permisible tómalo, y lo que encuentres allí como prohibido, abstente”. Pero ciertamente, yo les digo que cualquier cosa que el Mensajero de Allah les prohíba, es como si Allah lo prohibiese”.

 Narrado por at-Tirmidhi (2664). Él dijo: “Es hásan gharib en su cadena de transmisión”. Fue clasificado como hásan por al-Albani en as-Sílsilah as-Sahihah (2870).

 Esto es lo que fue entendido por los sálaf rectos (que Allah esté satisfecho de todos ellos):

 Hassán ibn ‘Atíyah dijo en al-Kifáiah, citado por al-Jatib (12):

 “Yibril solía revelarle la Sunnah al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tal como solía revelarle el Corán”. Fin de la cita.

 Narrado por ad-Daarimi en su Sunan (588) y por al-Jatib en al-Kifáiah (12). Fue atribuido al-Háfid en al-Fáth (13/291) a al-Baihaqi, y él dijo: “Su cadena de transmisión es sahih (correcta)”.

 La importancia de la Sunnah es la primera explicación del Libro de Allah y el primer comentario sobre él; por eso, agrega algunas normas de las preexistentes en el Libro de Allah.

 Allah dice (interpretación del significado):

 “Y Nosotros te hemos revelado, ¡Oh Muhámmad!, el Recuerdo (es decir, el Corán), para que puedas explicarlo claramente a los hombres, y así reflexionen”.

 Ibn ‘Abd al-Bárr dijo en Yami’ Baián al-‘Ilm wa Fadlihi (2/190):

 Los comentarios del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre el Corán son de dos tipos:

 1 – Explicando cosas que están mencionadas en términos generales en el Sagrado Corán, tales como las cinco oraciones diarias, sus tiempos, postraciones, inclinaciones y todas las otras normas.

 2 – Agregando normas a las preexistentes en el Corán, tales como la prohibición de casarse simultáneamente con una mujer y con su tía materna o paterna”. Fin de la cita.

 Segundo:

 Como la Sunnah es la segunda de las dos partes de la revelación, es inevitable que Allah la proteja, así como preserva la religión de la distorsión por adición o sustracción de elementos.

 Ibn Házm (que Allah tenga misericordia de él) dijo en al-Ihkám (1/95):

 Allah dijo (interpretación del significado):

 “Ciertamente Nosotros hemos revelado el Recuerdo y somos Nosotros sus custodios” (al-Híyr 15:9).

 “Diles ¡Oh, Muhammad!: Sólo os exhorto con lo que me ha sido revelado. Pero por cierto que los sordos no oyen cuando se les exhorta” (al-Anbiá’ 21:45).

 Allah nos dice que las palabras de Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) son todas wahi (revelación), y la revelación es indudablemente Dhíkr, y el Dhíkr está preservado acorde al texto Coránico. Así es correcto decir que sus palabras (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) son todas preservadas por Allah, glorificado y exaltado sea, y Él ha prometido que ninguna de ellas se perderá para nosotros, porque lo que Allah preserva ciertamente no se perderá en absoluto; ellas nos han sido transmitidas, y Allah ha establecido una prueba que no nos deja ninguna excusa”. Fin de la cita.

 Tercero:

 Una vez que está establecido que la Sunnah es parte de la revelación, es esencial resaltar que hay una sola diferencia entre ella y el Corán, y es que el Corán es la palabra de Allah, glorificado y exaltado sea, la cual fue revelada literalmente al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y que la Sunnah no pueden ser las palabras de Allah, sino más bien Su revelación, y por eso no es necesario que vengan a nosotros literalmente, sino sólo el significado.

 Una vez que entendemos la diferencia, vemos que el asunto en la transmisión de la Sunnah es transportar significados, no exactamente las palabras que fueron pronunciadas por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El Islam nos dice que Allah sólo preserva las palabras del Corán completamente, y que Él preserva el significado general de la Sunnah, y lo que explica el Libro de Allah, no exactamente las palabras y las frases.

 Como sea, los eruditos de nuestra comunidad a través de las primeras centurias se han esforzado en preservar la shari’ah y la Sunnah. Ellos nos han transmitido las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) como él las dijo, y ellos distinguieron entre los reportes que eran correctos y los incorrectos, entre los verdaderos y los falsos.

 Lo que tú ves como múltiples reportes de un solo hadiz no significa que hay algún defecto en la preservación y transmisión de la Sunnah. Más bien los reportes varían por numerosas razones, y una vez que son comprendidas la respuesta queda clara.

 Cuarto:

 Razones para la multiplicidad de reportes:

 1 – Múltiples sucesos

 Ibn Házm (que Allah tenga misericordia de él) dijo en al-Ihkám (1/134):

 La existencia de diferentes versiones no representa una falla en el hadiz si el significado es el mismo, porque se ha probado que cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) pronunció un hadiz él lo repetía tres veces, para que cada persona pudiera narrarlo acorde a lo que había oído. Esta diferencia en los reportes no significa que el hadiz sea débil, si el significado es el mismo”. Fin de la cita.

 2 – Reportar el significado

 Esta es la razón más común por la que hay múltiples versiones de un hadiz. Lo que importa en la transmisión del hadiz es el significado contenido en él. La redacción no importa, porque su recitación no es un acto de culto como en el caso del Corán.

 Por ejemplo, el hadiz “las acciones valen por su intención” está también narrado como “las acciones no son sino intención”. La razón de estas múltiples versiones es que el significado fue narrado. La fuente del el hadiz es uno, llámese Iahia ibn Sa’id de Muhámmed ibn Ibrahím, de ‘Alqamah, de ‘Umar (que Allah esté satisfecho de él). Debe notarse que el significado que es comprensible en estas sentencias es el mismo, entonces, ¿qué importa si hay múltiples reportes?

 Para estar más seguro de que el narrador ha transmitido el significado correcto del hadiz, los eruditos no aceptan un reporte de similar significado a menos de que provenga de un erudito de la lengua árabe, entonces ellos podían comparar su reporte con los de otros narradores confiables; de esa manera ellos podían encontrar el error en la narración si existía alguno. Hay muchos ejemplos de esto, pero esta no es la ocasión para discutirlos en detalle.

 3 – El narrador resumió el hadiz.

 Es decir, el narrador puede haber memorizado el hadiz entero, pero citar sólo una parte de él en un lugar, y citarlo completo en otra locación.

 Por ejemplo: Abu Hurairah (que Allah esté satisfecho de él) narró la historia del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando olvidó hacer dos rak’at en la oración del dúhr. La historia entera fue narrada de Abu Hurairah, y es una historia. Esto indica que las diferencias en los reportes es debida a que algún narrador la abrevió. Ver Sahih al-Bujari, 714, 715, 1229.

 4 – Errores

 Uno de los narradores puede haber cometido un error, de tal manera que narre un hadiz en una forma distinta a la que lo narraron otros. Es posible descubrir el error comparando los reportes. Esto fue hecho por los eruditos en los libros de Sunnah y Tajriy.

 El Shéij al-Islam ibn Taimíyah (que Allah esté satisfecho de él) dijo en al-Yawáb as-Sahih (3/39):

 “Pero Allah ha preservado para esta comunidad lo que Él ha revelado. Allah dijo (interpretación del significado):

 “Ciertamente hemos revelado el Recuerdo y somos sus custodios” (al-Híyr 15-9).

Así, no hay error en la interpretación del Corán o en la transmisión de los hadices. Allah ha garantizado que habría siempre en esta comunidad quien lo explicaría y resaltara la evidencia contra el error de aquellos que yerran y contra las mentiras de los confabuladores. Esta comunidad no acordará en el error, y siempre permanecerá entre los musulmanes un grupo que se aferrará a la verdad hasta que la Hora comience. Porque somos la última de las naciones y no habrá ningún otro profeta después de nuestro Profeta ni ningún otro libro luego de nuestro Libro. Cuando las naciones anteriores cambiaron, Allah envió a un Profeta para mostrarles el camino, con órdenes y prohibiciones, pero no habrá ningún profeta luego de Muhámmed (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y Allah ha garantizado preservar la Revelación que Él ha enviado”. Fin de la cita.

 La Sunnah, como explicamos al comienzo, es revelación (wahi) de Allah, la cual explica a la gente lo que fue revelado en el Libro de Allah, glorificado y exaltado sea, y enseña las normas que necesitamos practicar en nuestra religión. Aún si los detalles o los principios básicos son mencionados en el Libro de Allah, decimos: en este sentido, la Sunnah es uno de los atributos de la profecía y una de las misiones del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Los musulmanes todavía consideran la Sunnah de esta manera, ya sea si esto fue mencionado en los libros o en reportes orales que pueden diferir en algunas palabras o en diferentes contextos. Nada de eso es motivo para dudar de su estatus o preocuparse de que no ha sido preservada apropiadamente, o para disputar su validez como evidencia, o para decir que la gente no la necesita, a pesar de las múltiples diferencias entre la gente acerca de diversos problemas prácticos o teóricos.

 El gran erudito, el Shéij ‘Abd al-Ghani ‘Abdel Jáliq (que Allah esté satisfecho de el) dijo:

 “No encontramos en los libros de al-Ghazali o al-Aamidi o al-Badawi, o de alguno de los eruditos del Usul que siguieran sus métodos de escritura, alguna sugestión o insinuación de alguna disputa con respecto a este asunto. Ellos son quienes examinaron todos los libros y mádhhabs de los primeros eruditos y estudiaron sus disputas, aún los puntos de vista más extraños, y se tomaron gran cuidado en refutarlos.

 Entonces él citó del autor y comentarista de al-Musállam: “El Corán, la Sunnah, el consenso de los eruditos y la analogía son los fundamentos válidos del Islam, como está discutido en el campo de ‘ilm al-Kalám. Pero los eruditos del Usul se concentraron en la validez del consenso de los eruditos y en la analogía, porque hubo mucha gente negligente que intentó desacreditar su validez, tal como los jariyitas y los rafidíes (que Allah los humille). Sobre la validez del Corán y la Sunnah, la ummah está unánimemente de acuerdo en esto, lo cual es el por qué no hubo necesidad de discutir su validez”. Fin de la cita.

Ver: Huyyíiat as-Sunnah (248-249).

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