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El reporte “Si fuera a haber un Profeta después de mí, ese habría sido ‘Umar”, ¿es auténtico?

02-07-2018

Pregunta 211665

Si Abu Bakr (que Dios esté complacido con él) fue el hombre más querido para el Profeta (que las bendiciones y la paz de Dios estén con él), entonces ¿cómo es posible que él dijera: “Si fuera a haber un Profeta después de mí, ese habría sido ‘Umar” (que Dios esté complacido con él)? ¿Este reporte es auténtico o débil? 

Texto de la respuesta

Alabado sea Dios.

En primer lugar:

El Imam Áhmad (17405), at-Tirmidhi (3686) y al-Hákim (4495), registraron que Mishrah ibn Há‘án (que Dios esté complacido con él) dijo; “Si fuera a haber un Profeta después de mí, ese habría sido ‘Umar Ibn al-Jattáb”.

Los eruditos difieren en su opinión sobre este reporte. Fue clasificado como débil por al-Hákim y adh-Dhahabi estuvo de acuerdo con él. Pero fue clasificado como aceptable por at-Tirmidhi y al-Albani en Sahih at-Tirmidhi. Consulta una lista sobre los distintos reportes registrados en el siguiente enlace (en árabe):

http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=270544

Algunos de los eruditos tenían la opinión de que el registro es débil y defectuoso:

Ibrahím ibn al-Háriz dijo que a Abu ‘Abdillah (es decir, el Imam Áhmad) le preguntaron sobre el registro de ‘Uqbah Ibn al-Háriz: “Si fuera a haber un Profeta después de mí, ese habría sido ‘Umar”.

Él respondió: “Descártenlo, desde mi punto de vista es rechazable”. Fin de la cita de al-Muntájab min ‘Ilal al-Jallál (p. 191).

La falta en él es la presencia de Mishrah ibn Há’án. Aunque él era considerado como confiable por Ibn Ma’ín, Ibn Hibbán dijo: “Él narró reportes rechazables de ‘Uqbah para los cuales no existen reportes que los corroboren. Lo correcto es ignorar estos reportes en los cuales él fue el único narrador”. Fin de la cita de Tahdhíb at-Tahdhíb (10/155).

Este es uno de los reportes en los cuales él fue el único que lo narró de ‘Uqbah, por lo tanto es rechazable, como explicó Ibn Hibbán. En este tema, él está de acuerdo con la opinión del Imam Áhmad. Sin embargo, existe evidencia que lo corrobora en el registro de ‘Ismah, la cual se registró en al-Kabír (475) por at-Tabaráni. Como testigo se incluye a Al-Fadl Ibn al-Mujtár. Abu Hátim dijo: “Sus reportes son rechazables; él registró reportes falsos”.

Al-Azdí dijo: “Su reporte es muy extraño”.

Ibn ‘Adíy dijo: “Sus reportes son rechazables, la mayoría no tiene otro reporte que lo corrobore”. Fin de la cita de Mizán al-I’tidál (3/358)

Existe otro reporte que lo corrobora, el reporte de Abu Sa’id. Al-Haizami dijo: “Se registró en al-Awsat, por at-Tabaráni. Sus testigos incluyen ‘Abd al-Mun’im ibn Bashir, que es un narrador débil”. Fin de la cita de Mayma’ az-Zawá’id (9/68).

‘Abd al-Mun’im Ibn Bashir fue acusado de haber mentido, y su reporte es rechazado. Ibn Hibbán dijo: “Su reporte es muy extraño, no es permisible citarlo como evidencia”.

Al-Jitli dijo: “Yo escuché a Ibn Ma’in decir: “Yo fui a donde estaba ‘Abd al-Mun’im y él me mostró los registros de Abu Mawdud, aproximadamente doscientos reportes inventados”. Fin de la cita de Mizan al-I’tidál (2/669).

Estos dos registros que son corroboraciones, no pueden ser tomados en cuenta porque son extremadamente débiles. Ver los comentarios de los comentaristas en Al-Muntájab min I’lal al-Jallál (190-192).

En segundo lugar, si asumiéramos que el reporte es auténtico, podríamos preguntarnos: ¿Por qué habría dicho: “Si fuera a haber un Profeta después de mí, este habría sido ‘Umar”, en lugar de decir que habría sido Abu Bákr, ya que Abu Bákr (que Dios esté complacido con él) era mejor que ‘Umar según el consenso de los musulmanes?

Los eruditos tuvieron múltiples opiniones respecto al tema, incluyendo la siguiente:

- Que cae bajo la denominación del conocimiento de­­ lo oculto, lo cual nadie sabe a excepción de Dios, y que estos temas no pueden ser resueltos con analogías o estimaciones racionales. Si fuera el caso de que fuera a haber otro profeta después del Profeta (que las bendiciones y la paz de Dios sean con él), sería ‘Umar, Dios habría favorecido los medios y las causas para esto. Él habría hecho que ‘Umar (que Dios esté complacido con él) estuviera cualificado y habría perfeccionado su carácter con el fin de que fuera apto de tener el estatus de Profeta.

- Para demostrar que el ser profeta no se da por derecho o por algo en una persona que la haga merecer ser profeta; si no que se da meramente por la decisión y elección de Dios, exaltado sea.

Abu Bákr al-Kalaabádhi (que Dios tenga misericordia de él) dijo: “El Profeta (que las bendiciones y la paz de Dios sean con él) habría estado hablando de algo que no sucedió, y describió, si esto fuera a suceder, cómo sucedería. Esto sería similar a cuando Dios, exaltado sea, habló de cosas que no sucedieron y, si fueran a suceder, cómo sucederían, en los versos en los cuales Él dijo (traducción del significado):

“¡Pero no! Saldrá a la luz lo que antes ocultaban. Y si se les diera la oportunidad de regresar (a la vida mundanal) volverían a (cometer) lo que se les había prohibido (asociarle copartícipes a Dios), por cierto que mienten” (Al-An’ám 6:28).

“¡Oh, Señor nuestro! Sácanos de él (y retórnanos a la vida), y si reincidimos entonces seremos merecedores de Tu castigo” (Al-Mu’minún, 23:107).

De manera similar, el Profeta (que las bendiciones y la paz de Dios sean con él) habría dicho: “Si fuera a haber un Profeta después de mí, ese habría sido ‘Umar”, lo cual resalta las virtudes que Dios creó en ‘Umar (que Dios esté complacido con él) y las características o virtudes que existen en los profetas y los mensajeros.

Por lo tanto, él habría dicho que ‘Umar poseía algunas de las características de los profetas y algunas virtudes que son encontradas en los mensajeros, esto hace que su estado sea cercano al de los profetas.

También puede darse que haya otro significado, que es indicar el hecho de que ser profeta no está basado en un derecho o ninguna cualidad que una persona pueda tener y que la haga merecer ser profeta. En su lugar, se da por la decisión y la elección de Dios, exaltado sea. Dios, exaltado sea, dice (traducción del significado):

“Dios elige entre Sus Mensajeros a quien Le place (para revelárselo)” (Aal ‘Imrán 3:179).

“Dios elige a sus enviados entre los ángeles y los hombres. En verdad, Dios es Omnioyente, Omnividente” (al-Hách, 22:75).

“Y dijeron también [desdeñando al Profeta]: ¿Por qué no le fue revelado este Corán a un hombre distinguido de alguna de las dos ciudades [La Meca o Tâ'if]? ¿Acaso ellos son los encargados de administrar la misericordia de su Señor? Nosotros somos Quienes distribuimos el sustento en la vida mundanal y designamos como Mensajero a quien Nos place, y elevamos en grados a algunos hombres sobre otros, para que así se sirvan y beneficien unos a otros” (az-Zujruf 43:31-32).

Es como si el Profeta (que las bendiciones y la paz de Dios sean con él) se refiriera por implicación a algunas de las características de los mensajeros y profetas (que la paz esté con ellos), y que ‘Umar (que Dios esté complacido con él) posee muchas de esas características; si las características hicieran que un hombre tuviera el derecho a ser mensajero, entonces ‘Umar habría sido mensajero después de él.

Es un hecho que la principal característica que ‘Umar poseía, a diferencia de otras personas, fue su gran compromiso y apoyo a la religión del Islam, su fuerza física, su esfuerzo por apoyar la religión de Dios y por apartarse de los asuntos mundanos, de hecho él era una causa de la verdad y de que el Islam se difundiera y prevaleciera, se volviera victorioso, mediante el cual la verdad era distinguida de la falsedad, por esta razón fue apodado “el Criterioso” (al-Faruq, el que distingue entre verdad y falsedad).

Las características que las personas identifican como características de los profetas son: sinceridad hacia Dios, confianza en Dios y apartarse de todo excepto de Dios. Y esto puede ser expresado en la honestidad en la prédica, el coraje y la generosidad. Esto es a lo que el reporte se refiere, que estas características son algunas de las principales características que las personas ven en los profetas, y la verdadera naturaleza de la relación entre ellos y Dios no es conocida por nadie más que por Él, que sea glorificado y exaltado.

Además, la gran mayoría de estas características estaban presentes en Abu Bakr en un nivel más alto de lo que estaban en ‘Umar (que Dios esté complacido con ambos), aun así el Profeta (que las bendiciones y la paz de Dios esté con él) no habría dicho que si fuera a haber un Profeta después de él este habría sido Abu Bakr; en su lugar habría dicho esto respecto a ‘Umar, con el fin de resaltar que el estado de ser profeta está basado en la voluntad de Dios y en su elección, no puede ser alcanzado por el esfuerzo personal.

Las palabras “Si fuera a haber un profeta después de mí, ese habría sido ‘Umar” no indican que ‘Umar sea mejor que todos los demás, porque él no era un profeta, pero si hubiera sido un profeta él habría sido mejor que cualquier otra persona que no fuera un profeta. Pero como él no era un profeta, es posible que alguien más fuera mejor que él, esta persona era Abu Bákr (que Dios esté complacido con él). Pero Dios sabe mejor”. Fin de la cita de Bahr al-Fawá’id (p.238).

‘Umar fue elegido para hacer mención de él porque en muchas instancias durante el tiempo del profeta, él expresó sus puntos de vista y se descubrió luego que el Corán confirmaba su opinión, por lo cual su punto de vista concordaba con lo que fue revelado en el Corán tiempo después. Por lo tanto él habría estado cerca del estado de ser Profeta, al igual que estaba en concordancia con el Corán. Pero no hay profeta después de Muhámmad (que las bendiciones y la paz de Dios sean con él).

Al-Minnáwi (que Dios tenga misericordia de él) dijo:

“Ibn Háyar dijo: “’Umar fue elogiado debido a muchos incidentes que sucedieron en la época del Profeta, cuando expresó su opinión, la cual concordaba con el Corán, según se demostró posteriormente”. Fin de la cita de Fáid al-Qádir (5/325).

Esto es similar a lo que el Profeta (que las bendiciones y la paz de Dios estén con él) le dijo a ‘Ali: “Tú eres para mí, lo que Aarón era para Moisés, excepto que no hay un Profeta después de mí”. Registrado por al-Bujári (4416), Muslim (2404).

‘Ali era cercano al Profeta debido a sus estrechos lazos de parentesco con él, además de su gran fe. Y lo mismo es cierto en este caso.

Por lo tanto, los eruditos únicamente mencionan el reporte en el contexto de comentar las virtudes de ‘Umar; ninguno lo utiliza para demostrar que ‘Umar es mejor que Abu Bakr, porque han acordado de manera unánime que Abu Bákr es el mejor de esta comunidad de creyentes, después del Profeta (que las bendiciones y la paz de Dios estén con él).

El shéij Ibn Taimíyah (que Dios tenga misericordia con él) dijo, después de citar el reporte mencionado anteriormente y otros muchos reportes que hablan del estatus de ‘Umar y de que él está inspirado:

“A pesar de eso, as-Saddíq (Abu Bakr) alcanzó un nivel más alto de obediencia al Profeta, él no adquirió ningún conocimiento que no proviniera del Profeta y el Profeta era infalible, mientras que aquel que estába inspirado, como ‘Umar, a veces seguía a su corazón en lo que estaba inspirado y tenía razón, pero su corazón no es infalible. Por lo que debe revisar si está inspirado con algo que está contra lo que el Mensajero trajo; entonces si ve que está en armonía con eso, puede aceptarlo, pero si es contrario a ello, él debe rechazarlo.

Entonces ‘Umar se retractó de algunas de sus sugerencias, y este compañero en algunas ocasiones debatió con él y citó evidencia para apoyar su punto de vista; cuando el resultado se demostró con el Corán, entonces volvió sobre sus pasos y abandonó su anterior opinión.

Abu Bákr as-Siddíq, por otro lado, únicamente adquirió conocimiento del Mensajero, no de la inspiración proveniente de su corazón. Por lo cual estuvo a salvo de equivocarse. Después de Abu Bákr, no hubo ningún otra persona fuerte y verazmente creyente que fuera mejor que él, y después de ‘Umar no hubo ninguna persona inspirada que fuera mejor que él”. Fin de la cita de ar-Radd ‘ala al-Mantiqiyín (514).

Para más información, por favor consulta la respuesta a la pregunta número 7186.

Y Dios sabe más.

Science of Hadeeth Commentary on Hadeeth Los compañeros del Profeta
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