¿Qué es creer en lo invisible?

Alabado sea Dios.

¿Qué es creer en lo oculto?

Indudablemente, creer en lo oculto es la prueba de la fe de una persona. Al-lah, Exaltado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {Álif. Lam. Mim. Este es el Libro del cual no hay duda, es guía para los que son conscientes de Al-lah y le temen devocionalmente, los que creen en lo oculto, practican la oración, dan caridad de lo que les he proveído} [Corán 2:1-3].

Lo oculto incluye todo lo que la gente no puede percibir con sus sentidos. Aquí se refiere a todo aquello de lo que nos ha hablado la Revelación, lo que sucedió en el pasado y lo que existe ahora pero está oculto para nosotros, como el mundo de los ángeles, Al Barzaj, y lo que sucederá en el futuro, como el Día de la Resurrección, y lo que sucederá en ese Día del ajuste de cuentas, el castigo y la bienaventuranza. Así que lo oculto tiene que ver con los fundamentos de la fe.

Al Wahidi (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “La palabra {…lo oculto} se refiere a lo que está oculto para ti y no puedes verlo, por lo, tanto es oculto. Al-lah, Exaltado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {… Él es el conocedor de lo oculto y de lo manifiesto…} [Corán 6:73]. Los árabes llaman Al Ghaib a la tierra plana y baja porque no se puede ver…

Abu Al ‘Aliah (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo con respecto al versículo {… que creen en lo oculto}: “Creen en Al-lah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, el Último Día, Su Paraíso, Su Fuego, el encuentro con Él y la resurrección después de la muerte”.

Es como si esto fuera un resumen de lo que se explica con más detalle en el versículo en el que dice (lo que en español se interpreta así): {… Todos creen en Al-lah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros [diciendo:] “No hacemos diferencia entre ninguno de Sus mensajeros”. Y dicen: “Oímos y obedecemos. Perdónanos, Señor nuestro, que ante Ti retornaremos [para ser juzgados]”} [Corán 2:285].

Abu Ishaq (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Todo lo que se les ha escondido de lo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) les dijo, es lo oculto. Esta es la forma en que los comentaristas explican el significado de Al Ghaib (lo oculto)” (Al Basit, 2/68-71).

Al Qurtubi (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Esta es la creencia prescrita a la que se refiere el hadiz de Yibril (la paz sea con él), en el que le dijo al Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él): Háblame acerca de la fe (Iman). Él respondió: ‘Es creer en Al-lah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros y el Último Día, y creer en el decreto divino, tanto bueno como malo’. Dijo: ‘Has dicho la verdad’” (Tafsir Al Qurtubi, 1/252).

El Sheij Al Islam Ibn Taimiah (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “La base de la fe es la creencia en lo oculto, como Al-lah, Exaltado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {Álif. Lam. Mim. Este es el Libro del cual no hay duda, es guía para los que son conscientes de Al-lah y le temen devocionalmente, los que creen en lo oculto, practican la oración, dan caridad de lo que les he proveído} [Corán 2:1-3].

Lo oculto en lo que uno debe creer es lo que los mensajeros nos han dicho de los aspectos generales de la creencia, que incluyen creer en Al-lah y Sus nombres y atributos, y en los ángeles y en el Paraíso y el Infierno. Creer en Al-lah, en Sus mensajeros y en el Último Día incluye creer en lo oculto, ya que el mensaje en sí es un asunto de lo oculto, y los detalles de eso incluyen creer en Al-lah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, como Al-lah, Exaltado sea, menciona en los versículos (lo que en español se interpreta así):

{La verdadera virtud no consiste en orientarse hacia el oriente o el occidente [durante la oración], sino que es piadoso quien cree en Al-lah, el Día del Juicio, los ángeles, el Libro, los profetas…} [Corán 2:177].

{… Quien no crea en Al-lah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Día del Juicio, habrá caído en un desvío profundo} [Corán 4:136] (Maymu’ Al Fatawa, 13/232-233).

Creer en lo oculto es la prueba que distingue al que cree de verdad del que duda. El Sheij ‘Abd Ar-Rahman As-Sa’di (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Dice (lo que en español se interpreta así): {que creen en lo oculto}. El verdadero significado de creencia o fe es la afirmación completa de lo que los mensajeros enseñaron; esto también incluye las acciones físicas. No se refiere a creer en cosas que son visibles o que se pueden conocer a través de cualquiera de los sentidos físicos, porque en ese aspecto no hay diferencia entre el musulmán y el incrédulo. Más bien, se trata de creer en lo oculto, que no podemos ver ni conocer a través de ninguno de los sentidos físicos, sino que creemos en ello porque Al-lah y Su Mensajero nos lo han contado. Esta fe es lo que distingue al musulmán del incrédulo, porque es creer y afirmar, sin vacilación, lo que Al-lah y Su Mensajero han dicho. Así que el creyente cree todo lo que Al-lah o Su mensajero le han dicho, lo vea o no, lo entienda y comprenda o no.

Esto contrasta con los herejes y los que no creen en lo oculto, porque sus intelectos limitados no pueden captarlo, así que rechazan lo que no pueden comprender. Así, su intelecto se corrompe y su pensamiento es erróneo; mientras que el pensamiento de los creyentes, guiados por Al-lah, es sano.

Creer en lo oculto incluye creer en todo lo que Al-lah y Sus mensajeros nos han dicho sobre los asuntos ocultos del pasado y del futuro, los acontecimientos del más allá y la realidad de los atributos divinos y su esencia. Así que creen en los atributos de Al-lah en un sentido verdadero y con cierta fe, aunque no comprendan su esencia” (Tafsir As-Sa’di, p. 40-41).

Por tanto, el que cree en los asuntos de lo oculto que los mensajeros nos han transmitido es el creyente sincero, cuya fe se demuestra sólida.

Al-lah, Exaltado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {Los verdaderos creyentes son quienes creen en Al-lah y en Su Mensajero, y luego no vacilan; quienes luchan por la causa de Al-lah con sus bienes materiales y sus personas. Esos son los sinceros} [Corán 49:15].

En cuanto a los incrédulos, muchos de ellos están seguros de que sus mensajeros nunca mintieron, pero niegan lo oculto y dan excusas para ello. Entonces, cuando vean al Ángel de la muerte con sus propios ojos y vean el Más Allá, su creencia no los beneficiará en esa situación, porque su fe será forzada y no una creencia sincera. Por lo tanto, si fueran devueltos a este mundo, volverían a la incredulidad.

Al-lah, Exaltado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {Si los vieras cuando sean detenidos ante el Fuego y digan: “¡Ojalá pudiéramos volver [a la vida mundanal], para no desmentir la palabra de nuestro Señor y ser de los creyentes!”. ¡Pero no! Dirán eso porque saldrá a la luz lo que antes ocultaban. Y si se les diera la oportunidad de regresar [a la vida mundanal] volverían a [cometer] lo que se les había prohibido [asociándole divinidades a Al-lah]. La verdad es que son mentirosos. Y dicen: “No hay vida después de la muerte, jamás seremos resucitados”} [Corán 6:27-29].

Ibn Kazir (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Lo que se quiere decir con {porque saldrá a la luz lo que antes ocultaban} es que no pedirán volver a este mundo por amor a la fe; más bien será por temor al castigo que han visto con sus propios ojos, como castigo por su incredulidad. Por eso pedirán volver a este mundo para estar a salvo de lo que han visto del Fuego. Por eso Al-lah dice: {Y si se les diera la oportunidad de regresar [a la vida mundanal] volverían a [cometer] lo que se les había prohibido [asociándole divinidades a Al-lah]. La verdad es que son mentirosos}. En otras palabras, mienten cuando afirman que desean regresar a este mundo porque quieren ser creyentes.

Luego Al-lah nos dice que si fueran devueltos a este mundo, volverían a la incredulidad y la desobediencia que les fue prohibida: {La verdad es que son mentirosos} cuando dicen {“¡Ojalá pudiéramos volver [a la vida mundanal], para no desmentir la palabra de nuestro Señor y ser de los creyentes!”} y {“No hay vida después de la muerte, jamás seremos resucitados”}. En otras palabras, volverían a lo que les estaba prohibido, y en verdad mienten cuando dicen {“No hay vida después de la muerte, jamás seremos resucitados”}, lo que significa que no hay nada más que la vida de este mundo, y no hay resurrección después de eso. Por eso dijeron {jamás seremos resucitaremos} (Tafsir Ibn Kazir, 3/249).

Esto no significa que no haya beneficio en ver lo oculto; más bien, es beneficioso para aquellos con corazones sanos que desean y aman la fe, ya que verlo aumentará la fe y la certeza.

Vemos esto en la historia de Ibrahim (la paz sea con él), como Al-lah, Exaltado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {Y [menciona a la gente] cuando Abraham dijo: “¡Señor mío! Muéstrame cómo das vida a los muertos”. Dijo [Al-lah]: “¿Es que acaso no crees?”. Respondió: “Claro que sí, pero esto es para fortalecer la fe que hay en mi corazón”. Dijo [Al-lah]: “Toma cuatro pájaros distintos y córtalos en pedazos, luego pon un pedazo de cada uno sobre la cima de una montaña y llámalos, vendrán a ti deprisa [con vida nuevamente]; y sabe que Al-lah es Poderoso, Sabio”} [Corán 2:260].

Esto también se menciona en el hadiz de Abu Hurairah (que Al-lah esté complacido con él) quien dijo que el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Al-lah tiene ángeles que viajan buscando a la gente del dhikr. Cuando encuentran gente recordando a Al-lah, se llaman unos a otros: ‘Vengan a lo que buscaban’. Entonces los rodean con sus alas hasta el primer cielo. Entonces su Señor, Glorificado y Exaltado sea, que tiene mayor conocimiento que ellos, les pregunta: ‘¿Qué dicen Mis siervos?’. Ellos responden: ‘Te glorifican, Te magnifican, Te alaban y Te ensalzan’. Él dice: ‘¿Me han visto?’. Dicen: ‘No, por Al-lah, no Te han visto’. Él dice: ‘¿Y qué pasaría si Me vieran?’. Dicen: ‘Si Te vieran, Te adorarían con más fervor, Te alabarían con más fervor y Te glorificarían más’. Él dice: ‘¿Qué Me piden?’ Dicen: ‘Te piden Tu Paraíso’. Él dice: ‘¿Lo han visto?’. Dicen: ‘No, por Al-lah, Señor, no lo han visto’. Él dice: ‘¿Y si vieran Mi Paraíso?’. Dicen: ‘Si lo vieran, tendrían aún más deseos de alcanzarlo, lo buscarían con más fervor y lo desearían más’. Él dice: ‘¿De qué buscan Mi protección?’. Ellos responden: ‘Del Fuego’. Él dice: ‘¿Lo han visto?’. Dicen: ‘No, por Al-lah, Señor, no lo han visto’. Dice: ‘¿Y si lo vieran?’. Ellos responden: ‘Si lo vieran, huirían de él con más fuerza y le temerían más’. Él dice: ‘Ustedes son Mis testigos de que los he perdonado’. Uno de los ángeles dice: ‘Entre ellos está Fulano, que no es uno de ellos, sino que ha venido con algún encargo’. Dice: ‘Esta es una reunión a la que, si alguien se une a ella, no puede ser condenado’” (Al Bujari, 6408; y Muslim, 2689).

Esto indica que si vieran a Al-lah, Exaltado sea, y vieran el Paraíso y el Infierno, eso los beneficiaría aumentando su fe y creencia.

La creencia de los musulmanes hoy en día en el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) es un tipo de creencia en lo oculto. Aquellos que lo vieron, es decir, los Compañeros (que Al-lah esté complacido con ellos), se beneficiaron en términos de su fe.

Sa’id Ibn Mansur narró con una cadena de narradores dignos de confianza, como se señala en At-Tafsir Min Sunan Sa’id Ibn Mansur (2/544): “Abu Mu’awiah nos dijo, de Al A’mash, de ‘Umarah Ibn ‘Umair, de ‘Abd Ar-Rahman Ibn Yazid, de ‘Abdul-lah Ibn Mas’ud (que Al-lah esté complacido con él), que dijo: ‘Estaban hablando acerca de los compañeros de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) y cuán fuerte era su fe, entonces ‘Abdul-lah dijo: El asunto de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) era muy claro para aquellos que lo vieron. Por Aquel fuera de Quien no hay nada digno de adoración, no hay nada mejor para el creyente que creer en lo oculto. Luego recitó (lo que en español se interpreta así): {Álif. Lam. Mim. Este es el Libro del cual no hay duda, es guía para los que son conscientes de Al-lah y le temen devocionalmente, los que creen en lo oculto, practican la oración, dan caridad de lo que les he proveído} [Corán 2:1-3].

Ibn Al Yawzi (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Hay seis opiniones respecto a lo que se entiende por lo oculto… 6. Que es creer en el Mensajero, para quien no lo ha visto”. ‘Amr Ibn Murrah (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Los compañeros de ‘Abdul-lah le dijeron: ‘¡Qué afortunado eres! Luchaste en el Yihad con el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) y te sentaste con él’. Él dijo: El asunto del Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) era muy claro para aquellos que lo vieron. Más bien, lo que es más asombroso que eso es la gente que ve un libro [el Corán] y cree en él, aunque no lo hayan visto’. Entonces recitó (lo que en español se interpreta así): {… quienes creen en lo oculto}” (Zad Al Masir, 1/24-25).

El desconocimiento de la propia condición ante Al-lah no tiene nada que ver con la creencia en lo oculto

De lo anterior, queda claro que si una persona no conoce su estatus ante Al-lah, Exaltado sea, eso no tiene nada que ver con el tema de la creencia en lo oculto que Al-lah nos ha ordenado y por la cual nos pedirá cuentas. Más bien, eso cae bajo la prohibición de especular sobre asuntos de lo oculto y hablar sin conocimiento . Porque nadie sabe hasta qué punto Al-lah, Exaltado sea, aceptará sus obras o cuál será su fin; por lo tanto, nadie tiene derecho a alabarse a sí mismo. Sin embargo, tampoco debe perder las esperanzas en la misericordia y bondad de Al-lah, Exaltado sea, por lo que debe estar siempre en un estado entre la esperanza y el temor.

Al-lah, Glorificado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {Invoquen a su Señor con humildad en privado. Él no ama a los transgresores. No siembren corrupción en la Tierra después de que se haya establecido en ella el orden, e invóquenlo con temor y esperanza. La misericordia de Al-lah está cerca de los que hacen el bien} [Corán 7:55-56].

El Sheij ‘Abd Ar-Rahman As-Sa’di (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “{…e invóquenlo con temor y esperanza}, es decir, con temor de Su castigo y esperanza de Su recompensa, esperando que las obras de uno sean aceptadas y temiendo que sean rechazadas, no ofreciendo súplicas a la manera de quien piensa que tiene derecho a una respuesta de su Señor, lleno de vanagloria y elevándose por encima de su posición, o como quien es desatento y no se centra” (Tafsir As-Sa’di, p. 292).

Un ejemplo de este temor a Al-lah y a Su castigo es el miedo de los Compañeros a caer en la hipocresía. Por eso no se alababan a sí mismos y no estaban seguros de que sus buenas acciones fueran aceptadas; más bien temían haber cometido alguna infracción que pudiera llevarlos a la hipocresía sin darse cuenta, por lo que no pretendían ser infalibles.

Al Bujari (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) incluyó en su libro un capítulo titulado “Capítulo sobre el temor del creyente a que sus actos pierdan valor sin que él se dé cuenta”. En este capítulo citó lo siguiente: “Ibrahim At-Taimi dijo: ‘Nunca comparé mis palabras con mis actos, sino que temía ser un incrédulo’. Ibn Abu Mulaikah dijo: ‘Conocí a treinta de los Compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) y todos ellos temían ser hipócritas; ninguno de ellos dijo que había alcanzado el nivel de fe de Yibril y Mika’il’. Y se narró de Al Hasan [que dijo]: ‘Nadie teme a Al-lah excepto un creyente y nadie se siente a salvo de Su castigo excepto un hipócrita’” (Fath Al Bari, 1/109-110).

Ibn Rayab (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “La razón de ello puede reducirse a lo mencionado anteriormente, que la hipocresía tiene formas menores y mayores. La hipocresía menor es en las acciones; esto es lo que esta gente temía y es lo que conduce a la hipocresía mayor. Así que existe el temor de que si alguien se ve abrumado por las características de la hipocresía menor durante su vida, eso puede conducir a la hipocresía mayor, hasta el punto de que ya no será creyente en absoluto, como Al-lah, Exaltado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {… Cuando [su pueblo] se alejó [del Mensaje], Dios desvió sus corazones [alejándolos de la guía]…} [Corán 61:5]. {Desviaré sus corazones y sus ojos [de la verdad], ya que se negaron a creer desde la primera vez. Los dejaré vagar ciegos en su extravío} [Corán 6:110]” (Fath Al Bari, 1/195).

Por lo tanto, es permitido decir “in sha Al-lah” en el contexto de la fe, lo que significa que el musulmán puede decir: “Soy creyente, in sha Al-lah”. Lo que se quiere decir es que parte de la fe son las acciones, y el que hace lo que es obligatorio y se abstiene de lo que está prohibido, temerá haberse quedado corto, y no afirmará que tiene una fe perfecta, porque no puede estar seguro de ello.

El Sheij Al Islam Ibn Taimiah (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Con respecto a la opinión de los primeros eruditos del Hadiz —como Ibn Mas’ud y sus compañeros, Az-Zawri, Ibn ‘Uiainah, la mayoría de los eruditos de Kufah, Iahia Ibn Sa’id Al Qattan en lo que narró de los eruditos de Basrah, Ahmad Ibn Hanbal y otros destacados eruditos suníes— todos ellos decían “in sha Al-lah” cuando se les preguntaba sobre la fe…

De hecho, estos destacados eruditos afirmaron claramente que la razón por la que uno debe decir “in sha Al-lah” es porque la fe incluye el cumplimiento de deberes obligatorios, por lo que no podían testificar que tenían una fe perfecta, al igual que no podían testificar que eran justos y piadosos. Porque eso es algo de lo que no podían estar seguros, y sería como alabarse a sí mismos sin estar seguros de merecerlo” (Maymu’ Al Fatawa, 7/438-439).

Él (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) también dijo: “La fe en general incluye hacer todo lo que Al-lah ha ordenado a Su siervo y abstenerse de todo lo que Él ha prohibido. Así que, si un hombre dice: ‘Tengo fe en ese sentido’, entonces está testificando que es uno de los rectos y piadosos que hacen todo lo que se les ha ordenado hacer y se abstienen de todo lo que se les ha prohibido hacer. En ese caso, será uno de los aliados cercanos (Awliya’) de Al-lah. Esto cae bajo el encabezado de alabarse a sí mismo y testificar acerca de uno mismo sobre algo de lo que no se puede estar seguro. Si este testimonio es verdadero, entonces debe testificar que será una de las personas del Paraíso si muere en ese estado, y nadie puede testificar que será una de las personas del Paraíso. Por lo tanto, su testimonio de que tiene fe es como su testimonio de que será una de las personas del Paraíso si muere en ese estado. Este es el enfoque de los primeros eruditos que decían ‘in sha Al-lah’ cuando afirmaban que tenían fe. Sin embargo, pueden haber considerado permisible no decir ‘in sha Al-lah’ después de declarar que uno tiene fe en un sentido diferente, como discutiremos más adelante, ‘in sha Al-lah’” (Maymu’ Al Fatawa, 7/446).

Pero esto no significa que el musulmán no deba decir definitivamente que cree en el Islam en principio, sino que debe afirmarlo con certeza y no debe tener dudas en su corazón de que cree en Al-lah, Exaltado sea, y en Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, el Último Día y el decreto divino, tanto bueno como malo.

Ibn Taimiah (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Ahmad y otros de las primeras generaciones lo afirmaban definitivamente y no dudaban de que tenían fe en ese sentido. Ellos decían ‘in sha Al-lah’ con respecto a la fe en el sentido general, que incluye hacer lo que se ordena” (Maymu’ Al Fatawa, 7/450).

Ibn Abu Al ‘Izz (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “En cuanto a los que dicen que es permisible decir ‘in sha Al-lah’ o no decirlo, tienen mejor evidencia que los otros dos grupos, y el camino del medio es el mejor. Dicen que, si decir ‘in sha Al-lah’ significa que tiene dudas sobre el fundamento de su fe, se le debe decir que no lo diga. Este es un asunto sobre el que no hay diferencia de opinión entre los eruditos.

Pero si quiere decir que es uno de los creyentes que Al-lah describe en los versículos (que en español se interpretan así):

{Los creyentes son aquellos que cuando les es mencionado el nombre de Al-lah, sus corazones se estremecen, y que cuando les son recitados Sus versículos, les aumenta la fe y se encomiendan a su Señor. [Los creyentes] son quienes realizan la oración y dan en caridad parte de lo que les he proveído. Estos son los verdaderos creyentes, que alcanzarán grados elevados ante su Señor, el perdón y un sustento generoso} [Corán 8:2-4].

{Los verdaderos creyentes son quienes creen en Al-lah y en Su Mensajero, y luego no vacilan; quienes luchan por la causa de Al-lah con sus bienes materiales y sus personas. Esos son los sinceros} [Corán 49:15]. Entonces, en ese caso, decir ‘in sha Al-lah’ es permisible” (Sharh At-Tahawiah, p. 353).

Temor a la hipocresía

El tipo loable de temor a la hipocresía es aquel que motiva a la persona a esforzarse más en hacer buenas obras. Si una persona teme presumir mientras realiza un acto de adoración, entonces que su temor sea del tipo que motiva al devoto a esforzarse por no presumir mientras continúa con su adoración y hace más de ella. No debe ser el tipo de temor que lo haga abandonar la adoración y alejarse de ella por miedo a presumir.

Y Al-lah sabe más.