Alabado sea Dios.
En primer lugar, el texto completo del reporte:
“Se narró que Yábir Ibn Samurah dijo: “Fui a ver al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) con mi padre y le oí decir: “Este asunto no terminará hasta que hayan habido doce califas (sucesores)”. Luego dijo algo que yo no pude oír, y le pregunté a mi padre: “¿Qué dijo?”. Él respondió: “Todos ellos serán de la tribu de Qureish”. Narrado por al-Bujari, 7222; Muslim, 1821.
De acuerdo a otras versiones también narradas por Muslim: “El Islam continuará a través de doce califas”, y también: “Esta religión continuará prevaleciendo y siendo fuerte hasta que hayan pasado doce sucesores”.
De acuerdo a la versión narrada por al-Bujari, dice: “Habrá doce gobernantes”. Luego dijo algo que no pude oír, y mi padre me dijo que había dicho: “Todos ellos serán de Qureish”.
En segundo lugar, los eruditos tienen diversas interpretaciones sobre el significado de este reporte.
1 – La primera interpretación es que a lo que se refiere es sólo a los califas justos, algunos de los cuales ya han aparecido y han fallecido, y que el número mencionado de sucesores se completará antes del Día de la Resurrección.
El imam an-Nawawi (que Dios esté complacido con él) dijo, citándolo de al-Qadi ‘Iyád: “Es posible que lo que se haya querido decir es referente a aquellos gobernantes sucesores que verdaderamente merecían el califato. Algunos de ellos ya han venido y son conocidos, y este número sería inevitablemente completado antes de que la Hora comience”. Fin de la cita de Sharh Muslim, 12/202.
Este punto de vista fue favorecido por el imam al-Qurtubí (que Allah tenga misericordia de él) quien dijo: “Se trata de los califas justos, tales como los cuatro califas rectos, además de ‘Umar Ibn ‘Abd el-‘Aziz. Otros califas que serán honrados aparecerán inevitablemente y serán soporte de la verdad y la justicia, hasta que este número mencionado se complete. Este es, en mi opinión, el punto de vista más correcto entre los que sostienen los eruditos”. Fin de la cita de Al-Mufhim, 4/8.
Al-Hafiz Ibn Kazir (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Lo que este reporte significa es dar las buenas noticias de la llegada de doce califas rectos, que apoyarán la verdad y tratarán a la gente con justicia. Esto no necesariamente significa que llegarán uno después del otro. Más bien, cuatro de ellos ya han aparecido uno después del otro, que son Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uzmán y ‘Ali (que Dios esté complacido con ellos). Otro entre ellos es ‘Umar Ibn ‘Abd el-‘Aziz, de acuerdo a la mayoría de los eruditos, y otros provendrían de los ‘Abbásidas.
La Hora no comenzará hasta que hayan llegado todos y el número sea completado. Lo que parece ser del caso es que uno de ellos será el Mahdi, que fue predicho en algunos reportes que hablan sobre su venida”. Fin de la cita Tafsir al-Qur’an al-‘Adhim, 3/65.
2 – La segunda interpretación es que lo que significan estos doce, es que aparecerán todos al mismo tiempo y serán contemporáneos el uno del otro. El imam an-Nawawi dijo, citándolo de al-Qadi ‘Iyad: “Se ha dicho también que lo que significa es que ellos aparecerán todos al mismo tiempo, y que cada uno de ellos será seguido por un grupo entre los musulmanes”. Al-Qadi ‘Iyad dijo que no es impensable decir que esto ya ha sucedido, si uno examina la historia. En Andalucía solamente aparecieron algunos de ellos, en la misma época, después del 433 después de la Emigración. Cada uno de ellos dijo ser un califa y tomó ese título. En ese tiempo había otro en Egipto, y el califa ‘Abbásida en Bagdad. Esto es, además de otros que también aseguraron ser califas en ese tiempo, en otras regiones.
Esta interpretación está apoyada por lo que se ha dicho en el libro de Muslim luego de ello: “… habrá muchos sucesores”. Le preguntaron: “¿Qué nos ordenas hacer?”. Él respondió: “Cumplan con su juramento de fidelidad al primero, y luego al siguiente”. Fin de la cita de Sharh Muslim, 12/202.
Al-Hafiz Ibn Háyar dijo: “Al-Muhallab dijo: “Lo que parece que más probablemente sea el caso es que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) predijo algunos fenómenos extraños y perturbadores que podrían suceder cuando él se fuera, al punto que la gente estaría dividida entre doce gobernantes al mismo tiempo. Si él hubiera querido decir otra cosa distinta que esta, él habría dicho que habría doce líderes que harían tal y tal cosa. Sin embargo, como él no nos contó acerca de ellos, sabemos que lo que él quiso decir es que vendrían al mismo tiempo”. Fin de la cita de al-Muhallab.
Al-Hafiz dijo: “Este es el punto de vista de aquellos que no se encontraron ninguna otra versión del reporte excepto del que aparece en al-Bujari, que es una versión resumida. Es sabido por los reportes que he citado arriba de Muslim y otras obras, que él mencionó algunas de las características de sus gobiernos, que es que el Islam prevalecerá y se hará fuerte durante sus gobiernos. De acuerdo a otro reporte, otra característica es que cada uno de ellos tendrá a la comunidad unida bajo su gobierno, como se afirma en la versión narrada por Abu Dawud. Él narró este reporte a través de Isma’il Ibn Abi Jalid, de su padre, de Yabir Ibn Samurah, quien habría transmitido: “Esta religión continuará prevaleciendo hasta que hayan habido doce califas, y la comunidad estará unida detrás de cada uno de ellos”. Fue también narrado por at-Tabarani con otra cadena de transmisión, de al-Aswad Ibn Sa’id, de Yábir Ibn Samurah: “Ellos no serán dañados por la enemistad de quienes se les oponen”. Fin de la cita de Fath al-Bari, 13/211.
3 – El tercer punto de vista.
El tercer punto de vista es que lo que significa el reporte es que son califas durante cuyos reinados el Islam prevalecerá y la comunidad estará reunida alrededor de ellos, ya sea que ellos sean gobernantes justos y equitativos, o no.
El imam an-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo, citándolo de al-Qadi ‘Iyad: “Es posible que lo que signifique sea aquel en cuyo tiempo el Islam prevalecerá y los musulmanes estarán reunidos alrededor de él, como dice en Sunan Abi Dawud: “… detrás de cada uno de ellos la comunidad estará reunida”.
Esto sucedió antes de la declinación de los omeyas, cuando su reinado se volvió inestable y aparecieron las divisiones, en el tiempo de Iazid Ibn al-Walid, cuando los ‘abbásidas se rebelaron contra él”. Fin de la cita de Sharh Muslim, 12/202-203.
Abu al-‘Abbás al-Qurtubí (que Allah tenga misericordia de él) dijo, enumerando las opiniones de los eruditos acerca de este reporte: “Esto nos habla de los califas que llegarían después de él y de sus compañeros. Es como si él se estuviera refiriendo con ello al gobierno de los omeyas, y lo que significa la ‘religión’ fuera el poder y el gobierno. Esto fue dicho en referencia a cuál sería el estado de las cosas en ese tiempo (es decir, que ellos serían estables y tendrían gobernabilidad y poder), y no fue dicho como una forma de elogio hacia esos gobernantes.
La palabra ‘din’ (usualmente traducida como religión) puede ser usada para referirse al poder o al reinado, como es usada habitualmente en la poesía. Esta palabra es también usada en esta forma en un verso en el cual Dios dijo (traducción del significado):
“Y no habría podido quedarse con su hermano [de otra forma], pues así era la ley (din) del rey, y Dios así lo quiso” (Yusuf, 12:76)”.
Luego, él enumeró a sus reyes y gobernantes, el primero de los cuales era Iazid Ibn Mu’awiyah, luego su hijo Mu’awiyah Ibn Iazid, y no mencionó a Ibn az-Zubair porque él era un compañero del Profeta, ni a Marwán porque él había usurpado la posición de Ibn az-Zubair. Luego mencionó a ‘Abd al-Malik, luego a al-Walid, luego a Suleimán, luego a ‘Umar Ibn ‘Abd el-‘Aziz, luego a Iazid Ibn ‘Abd el-Malik, luego a Hisham Ibn ‘Abd el-Malik, luego a al-Walid Ibn Iazid, luego a Iazid Ibn al-Walid, luego a Ibrahím Ibn al-Walid, luego a Marwán Ibn Muhámmad. Estos eran doce gobernantes. Luego su califato terminó y el califato pasó a manos de los ‘Abbásidas”. Fin de la cita de Al-Mufhim, 4/8-9.
Esta opinión fue mencionada por Ibn al-Yawzí en Kashf al-Mushkil min Hadiz as-Sahihain. Él también la citó de al-Jattabi en una larga discusión de la cual esto es un resumen. Quizá al-Qurtubí estaba narrándolo de Ibn al-Yawzí.
El shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Así es como fueron, los califas fueron Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uzmán, y ‘Ali. Luego llegaron al poder aquellos a quienes la gente mereció y fueron capaces de sostener el poder político: Mu’awiyah y su hijo Iazid, ‘Abd el-Malik y sus cuatro hijos, y ‘Umar Ibn ‘Abd el-‘Aziz. Luego de eso, el estado islámico fue acosado por la decadencia que ha continuado hasta el presente. Los umeyas gobernaron todas las guerras musulmanas, y durante su era el estado islámico fue poderoso y los califas fueron llamados por sus nombres, ‘Abd el-Malik y Suleimán. No tenían títulos como ‘Adad ad-Dawlah, ‘Izz ad-Din, Baha' ad-Din, y otros con significados pomposos, que se hicieron conocidos después.
Ellos eran los que dirigían a la gente en ofrecer las cinco oraciones diarias, pusieron los estandartes en la mezquita, designaron comandantes, pero vivían en sus propias casas. Ellos no vivían en palacios ni se mantenían por encima de la gente común”. Fin de la cita de Minhach as-Sunnah, 8/170.
Al-Hafiz Ibn Hayar (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “El punto de vista que probablemente es más correcto es el último, porque está apoyado por las palabras del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en otras versiones del reporte, cuando dice: “… la comunidad estará unida detrás de todos ellos”. Esto fue lo que sucedió cuando los musulmanes se unieron detrás de Abu Bakr, después detrás de ‘Umar, luego detrás de ‘Uzmán, luego detrás de ‘Ali, hasta el incidente de los dos árbitros de (la batalla de) Siffín. En ese momento Mu’áwiyah fue llamado califa. Luego los musulmanes se unieron detrás de Mu’awiyah después de que él hizo la paz con al-Hasan. Luego se unieron detrás de su hijo Iazid, y al-Husein no fue capaz de mantener el poder, sino que fue asesinado antes de eso. Luego cuando Iazid falleció hubo más divisiones, hasta que los musulmanes se unieron detrás del gobierno de ‘Abd el-Malik Ibn Marwán, después del martirio de Ibn az-Zubair. Luego los musulmanes se unieron detrás de sus cuatro hijos: al-Walid, Suleimán, Iazid y Hisham. ‘Umar Ibn ‘Abd al-‘Aziz vino entre Suleimán y Iazid. Estos fueron siete califas después de los cuatro califas rectos, y el doceavo fue al-Walid Ibn Iazid Ibn ‘Abd el-Malik. Los musulmanes se unieron alrededor de él cuando su tío paterno Hisham falleció, y él reinó por aproximadamente cuatro años. Luego se rebelaron contra él y lo mataron, las convulsiones sociales se extendieron a lo largo y ancho del imperio y las cosas cambiaron desde ese día. La gente no se unió detrás de ningún otro califa después de eso, porque Iazid Ibn al-Walid, que se rebeló contra su primo al-Walid Ibn Iazid, no reinó por mucho tiempo sino que más bien el hijo del primo de su padre, Marwán Ibn Muhámmad Ibn Marwán se rebeló contra él. Cuando Iazid falleció, él fue sucedido por su hermano Ibrahím, pero Marwán lo derrotó. Luego llegaron los ‘abbásidas, que se rebelaron contra Marwán, hasta que él fue martirizado. El primero de los califas ‘abbásidas fue Abu al-‘Abbás as-Saffáh, cuyo reinado no duró por mucho tiempo a causa del gran número de gente que se rebeló contra él. Él fue sucedido por su hermano al-Mansur, cuyo reinado duró por un largo tiempo, pero perdieron los territorios del Magrib (Andalucía), cuando los marwanis tomaron Andalucía. Ellos conservaron el control de esta tierra y posteriormente comenzaron a denominarse también califas. Luego las cosas comenzaron a declinar en todas las regiones del mundo musulmán, al punto que no quedaba nada del califato original excepto el nombre, en algunos países.
Antes de eso, durante la era de los hijos de ‘Abd el-Malik Ibn Marwán, los oradores hacían sus sermones en nombre del califa en todas las regiones, tanto en el Este como en el Oeste, en el Norte como en el Sur, y en todas las regiones bajo gobierno musulmán. Nadie podía sostener ninguna posición de autoridad en ninguna tierra musulmana excepto por la designación del califa. Quien estudie historia se dará cuenta de que esto es así.
Tomando en cuenta lo expuesto, lo que significan las palabras del reporte “… luego habrá asesinatos”, es que la rebelión armada y la ejecución de los gobernantes darían lugar a la extensión de una crisis social y guerra civil, y continuó difundiéndose e incrementándose a medida que el tiempo pasaba.
Y Dios es el Único cuya ayuda buscamos”. Fin de la cita de Fath al-Bari, 13/214.
4 – El cuarto punto de vista.
El cuarto punto de vista es que estos doce califas llegarán después del Bien Guiado (Mahdi), al final de los tiempos.
Ibn al-Yawzí (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Con respecto a la otra forma de interpretar este reporte, interpretación que fue mencionada por Abu al-Husein Ibn al-Munadi, es que las palabras “… luego de mí habrá doce califas (sucesores)”, al-Munadi dijo: “Esto sólo tendrá lugar después de la muerte del Mahdi, que emergerá al final de los tiempos. Encontramos que dice en el Libro de Daniel: “Cuando el Bien Guiado muera, habrá doce gobernantes que descenderán de su nieto más grande (significando el hijo de al-Hasan Ibn ‘Ali), y luego de ellos habrá otros cinco gobernantes de entre los descendientes de su nieto más joven. Luego el último de ellos dará instrucciones de que el siguiente califato debe comandarlo un hombre de entre los descendientes del nieto mayor, y él tomará el poder, y luego de él su hijo se convertirá en gobernante. De esta forma se completarán los doce gobernantes, y cada uno de ellos será un líder bien guiado.
Encontramos en el reporte de Abu Salih, de Ibn ‘Abbás, que él mencionó al Mahdi y dijo: “Luego de él vendrán doce gobernantes, por 150 años, seis de entre los descendientes de al-Hasan, uno de entre los descendientes de ‘Aqil Ibn Abi Talib, y cinco de entre los descendientes de al-Husein. Luego él morirá y la corrupción se extenderá y el mal retornará.
Ka’b al-Ahbar dijo: “Habrá doce gobernantes bien guiados, luego el alma creada por Dios, es decir Jesús (la paz sea con él), descenderá y dará muerte al Gran Impostor (Dayyal)”. Fin de la cita de Kashf al-Mushkil min Hadiz as-Sahihain, 1/292-293.
Al-Hafiz Ibn Hayar citó estas palabras de al-Munadi y dijo:
“Con respecto a lo que él narró de Abu Salih es muy débil, y lo mismo se aplica a lo que narró de Ka’b”. Fin de la cita de Fath al-Bari, 13/214.
5 – El quinto punto de vista.
El quinto punto de vista es que el reporte debe ser entendido como describiendo a la élite gobernante, al califa, a los visires, gobernadores, etc.
El shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Ibn Hubairah interpretó el reporte como refiriéndose a las leyes del reino, basado en doce gobernantes, tal como los visires, jueces, etc.
Pero esto no es válido, en nuestra opinión. Más bien el reporte debe ser tomado tal como parece ser, y no hay necesidad de una interpretación tan enrevesada”. Fin de la cita de Minhach as-Sunnah, 8/173.
6 – El sexto punto de vista.
El sexto punto de vista es abstenerse de interpretar este reporte y dejar el conocimiento de lo que significa a Dios, glorificado y exaltado sea.
El imam an-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo, citando a al-Qadi ‘Iyad: “Sólo Dios sabe mejor lo que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) quiso decir”. Fin de la cita de Sharh Muslim, 12/203.
Ibn Battal narró que al-Muhallab dijo: “Yo nunca conocí a nadie que estuviera seguro de cuál era la interpretación última de este reporte”. Fin de la cita de Fath al-Bari, 13/211.
El shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Entre ellos están aquellos que dicen que no comprenden lo que el reporte significa, tal como Abu Bakr Ibn al-‘Arabi”. Fin de la cita de Minhach as-Sunnah, 8/173.
Tercero, con respecto a los duodecimanos que citan este reporte como evidencia de su creencia en el imamato, lo cual implica según ellos que sus imames son gobernantes infalibles, y que aún ellos tienen la facultad de emitir leyes e incluso de estar en control del Universo, todo esto es una interpretación exagerada y distorsionada del reporte. Ellos creen incluso que estos doce imames provendrían exclusivamente de la familia del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y tienen una lista específica de nombres, el último de los cuales es el Bien Guiado. Este es un punto de vista sesgado, que da más bien la impresión de estar basado en la ignorancia o en mitos.
Nosotros explicaremos a continuación porqué este punto de vista es tan débil, desde diversos ángulos:
1 – Lo que se menciona en el reporte es ‘doce califas’, no doce imames. Hay una diferencia entre los dos. Según su punto de vista el imamato es más que un mero califato y gobierno. De acuerdo a sus creencias, el imamato requiere obediencia e implica que los imames son infalibles tanto en palabras como en actos, que actúan a nombre de Dios, que están en control del Universo, y que tienen absoluto conocimiento de lo oculto. También les atribuyen otras exageraciones que alcanzan incluso al paganismo y la idolatría, todo lo cual es contrario a lo que el Islam ha venido a enseñar al mundo.
Todos estos reportes, entonces, están en realidad hablando de que habrá doce gobernantes. De acuerdo a otro reporte, la palabra que se utiliza es el plural de ‘amir’, que quiere decir príncipe. Esto indica que habrá doce gobernantes de la tribu de Qureish que estarán en posiciones de gobierno.
2 – En el reporte se afirma que estos doce gobernantes pertenecerían a la tribu de Qureish. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “… todos ellos provendrán de Qureish”. Si ellos provinieran de la familia del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) él habría sido más específico y habría dicho: “… todos ellos provendrán de los hijos de Hashín”, porque identificar a alguien como hashimí es más específico que identificarlo simplemente como quraishí. La costumbre entre los árabes es atribuir a una persona al linaje cercano más específico. Si todos ellos hubieran provenido de la tribu de Hashím, él no se habría limitado a decir que serían simplemente qureishíes, porque la tribu de Hashím es un clan específico dentro de los qureishíes.
3 – El texto del reporte indica que la era de estos doce gobernantes sería una era de fuerza y poder para el Islam y los musulmanes, una época de rectitud en que el Islam prevalecería. Esto no sucedió durante la era de los doce imames que citan los duodecimanos. Casi todos ellos vivieron durante una época de debilidad y persecución, escondiéndose de algún gobierno, entonces, ¿cómo podrían haber sido ellos capaces de contribuir a la gran gloria y fuerza del Islam en esa penosa situación?
El shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Quien piense que estos doce gobernantes son los que los duodecimanos afirman, está siendo ignorante, porque ninguno de ellos portó una espada excepto ‘Ali Ibn Abi Talib. El resto de esos imames, exceptuando a ‘Ali, nunca llevaron una espada, especialmente el último, al-Muntazar. Más bien, de acuerdo a quienes creen en su imamato, él estaba a menudo desamparado o huyendo, escondiéndose durante más de cuatrocientos años. Este imám oculto nunca pudo de este modo haber guiado a nadie que haya estado en el extravío, ni haber encomendado el bien, ni haber prohibido el mal, ni apoyado al oprimido. Nunca pudo haber de este modo emitido un juicio legal concerniente a un problema determinado, porque no gobernó. De hecho, no se sabe realmente si ha existido. ¿Qué beneficio habría podido él ofrecer a los musulmanes, aun si hubiera existido, si el Islam debería prevalecer gracias a él?
Más aun, el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) afirmó que el Islam continuaría siendo fuerte, y que esta comunidad seguiría en el camino del bien hasta que hayan pasado esos doce gobernantes. Si de lo que se estaba hablando en ese reporte era de estos doce imames, el último de los cuales era al-Muntazar, que supuestamente existe todavía ahora y que algún día aparecerá, tal como ellos creen, entonces el Islam debería haber sido todavía fuerte durante el reinado de los omeyas y los ‘abbásidas, y habría prevalecido cuando los incrédulos asediaron al imperio musulmán por el Este y el Oeste (es decir, las invasiones mongolas y las invasiones cruzadas, que tuvieron lugar simultáneamente en la Edad Media). El Islam estaría prevaleciendo todavía hoy en día, y puesto que esto no sucede no es difícil darse cuenta de que no es a eso a lo que se refiere este reporte.
Más aún, según los shí’ahs duodecimanos, lo que ellos están siguiendo es el Islam, y sin embargo ellos son apenas un pequeño grupo o secta escindido de la comunidad principal. Ni siquiera son ellos todos los shí’ahs, sino que son ellos apenas algunos de ellos. No hay secta o grupo entre los musulmanes que oculte más sus verdaderas creencias que los duodecimanos, que hasta han convertido este ocultamiento en una parte de su religión (taqíyah o disimulo). Ellos dicen entonces ser seguidores de estos doce imames, y sin embargo son una de las facciones que menos éxitos ha cosechado en la historia. ¿Qué apoyo al Islam proveyeron estos doce imames que ellos citan?
Hubo el caso de judíos, que cuando se convirtieron al Islam se hicieron duodecimanos porque habían leído en la Torah una mención sobre los doce gobernantes, y puesto que los duodecimanos han hecho este tópico tan conocido y distintivo de su religión, esos conversos pensaron que ese pasaje de la Torah era de lo que los duodecimanos hablaban. Pero este no es el caso, sino que estos doce gobernantes fueron hombres de la tribu de Qureish que tomaron posiciones de liderazgo y asumieron el califato de toda la comunidad musulmana. En su tiempo el Islam fue fuerte y esto es bien conocido en la historia del Islam”. Fin de la cita de Minhach as-Sunnah, 8/173-174.
Al-Hafiz Ibn Kazir (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Este reporte indica que inevitablemente iba a haber doce califas justos, pero no son los doce imames que reclaman los duodecimanos. Muchos de los imames posteriores que ellos citan no tuvieron poder en absoluto, mientras que los califas mencionados en el reporte provendrían de la tribu de Qureish, tendrían el poder y el gobierno, y serían justos”. Fin de la cita de Tafsir al-Qur'an al-‘Adhím, 6/78.
El shéij ‘Uzmán al-Jamís (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Uno podría preguntarse, ¿es mera coincidencia que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijera que los doce hombres serían gobernantes que estarían a cargo de los musulmanes, y que el número de imames que mencionan los duodecimanos sea también de doce?
La respuesta es que no es una coincidencia. Los primeros shí’ahs (partidarios de ‘Ali), que consideraban que él debía ser el primer califa y sucesor del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)), nunca tuvieron esta idea de los doce imames. Por eso, los shí’ahs se dividieron a su vez en varias facciones. Algunos de los shí’ahs creen que sólo ‘Ali fue un verdadero imam, y estos son los saba’is, que se detuvieron en ese punto. Otro grupo le atribuyó el imamato también a al-Hasam, a al-Husein y a Muhámmad Ibn ‘Ali, que fueron los kisanis, y se detuvieron en Muhámmad Ibn ‘Ali. Otro grupo continuó con esta idea y atribuyó ese imamato hasta Ya’far, y ahí se detuvieron. Y otro grupo extendió la idea hasta al-Muntazar, al que ellos llaman el Imam Oculto o el Imam Esperado, y ellos son los duodecimanos.
Y hay también otros grupos y otras divisiones entre los shí’ahs. Quien quiera saber más puede remitirse a los libros de an-Nubazti sobre los shí’ahs. De esta forma podremos ver que la idea de los doce imames no está basada en el reporte, sino que es una idea tardía entre los shí’ahs y que no existía entre los primeros de ellos. La versión del reporte que ellos citan fue inventada después de la muerte del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y aun incluso después de la muerte de la mayoría de los imames que los duodecimanos citan.
De esta forma, queda claro que los duodecimanos hicieron empatar este número de doce imames con el número mencionado en el reporte auténtico del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), para atribuírselo como una prueba de sus propias creencias.
Finalmente, debemos recalcar que el reporte auténtico es el que dice claramente “… todos ellos provendrán de la tribu de Qureish”. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no habría mencionado esta denominación general si hubiera querido decir algo más específico, porque hacerlo habría sido contrario a la claridad y la elocuencia, y el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) era el más preciso y elocuente entre la gente.
Por ejemplo, uno no diría “Yo voy a darle cien dinares a cada árabe”, y luego si un egipcio viene y me pide cien dinares se lo negaría y le diría que en realidad me estaba refiriendo a los sirios. ¿Acaso no nos acusaría esa persona de habernos expresado confusamente como tontos, si lo que en realidad hubiéramos querido decir es que le daríamos cien dinares a cada sirio?
Si el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hubiera querido referirse exclusivamente a ‘Ali y a sus hijos, él habría dicho algo como “Serán ‘Ali y su descendencia”. Aun si él hubiera dicho “Todos ellos provendrían de los hijos de Hashim”, eso habría sido más exacto y elocuente para expresar esa idea. Los descendientes de Hashim fueron muchos, pero los qureishíes fueron más numerosos todavía, y sin embargo el reporte habla sólo de los qureishíes.
Si at-Tiyani, quien escribió un libro defendiendo las ideas de los duodecimanos, y otros como él citaron este reporte como evidencia sólo porque menciona el mismo número de hombres que ellos creen que fueron sus imames, entonces, ¿qué dicen acerca del reporte narrado por Muslim en su obra Sahih (2779)? De acuerdo a este reporte el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Entre mi comunidad habrá doce hipócritas; ellos no entrarán al Paraíso ni sentirán siquiera su fragancia, hasta que un camello pase por el ojo de una aguja”.”. Fin de la cita de Kashf al-Yani Muhámmad at-Tiyáni (Una Refutación del Libro de at-Tiyáni), pág. 75.
Y Allah sabe más.