Alabado sea Dios.
Podríamos resumir la respuesta a este argumento en los siguientes puntos:
En primer lugar, no se ha demostrado que el reporte mencionado en tu pregunta provenga del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Aquí su redacción completa:
Se narró que Ibn ‘Abbás (que Dios esté complacido con él) dijo: “Cuando el hijo del Mensajero de Dios, Ibrahím, falleció, el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ofreció un funeral por su hijo y dijo: “Tiene una niñera que lo cuida en el Paraíso, y si hubiera vivido, él habría sido un hombre de la verdad, un profeta. Si hubiera vivido, sus tíos maternos habrían liberado a los egipcios, y ningún egipcio habría vuelto a ser esclavizado”. Esto fue narrado por Ibn Máyah en su Sunan (1511) a través de Dawud ibn Shabib al-Báhili, quien dijo: “Ibrahím ibn ‘Uzmán nos dijo, que Al-Hákam ibn ‘Utaibah les dijo, que Miqsan, de Ibn ‘Abbás…”.
Este es un reporte muy débil, y tiene dos problemas:
El primer problema es Ibrahím Ibn ‘Uzmán, que es Abu Shaibah al-Kufi. Los críticos están unánimemente de acuerdo en que no es un narrador confiable. Fue clasificado como un narrador débil por Áhmad y por Ibn Ma’ín, e Ibn al-Mubárak dijo de él: “Descártenlo”. At-Tirmidi dijo: “Su reporte es extraño”. An-Nasá’i dijo: “Su reporte debe ser ignorado”. Ver: “Tahdíb at-Tahdíb, 1/145.
El segundo problema es que la cadena de transmisión está incompleta. Los eruditos afirman en la biografía de Ibrahím Ibn ‘Uzmán que él no oyó nada de Al-Hákam excepto un reporte, pero no mencionaron este reporte. Y en la biografía de Al-Hákam Ibn ‘Utaibah se afirma que él escuchó sólo 5 reportes de Miqsam, entre los cuales no figura este. Además, él era bien conocido por usar redacciones ambiguas para dar una falsa impresión. Ver: Tahdíb at-Tahdíb, 2/434.
Por eso Ibn ‘Adí clasificó este reporte como débil en Al-Kámil (8/507), como lo hizo también Ibn Háyar en al-Isábah (1/94), Ibn Kazír en Bidaiah wa an-Nihaiah (8/248, Dar Híyr ediciones), y As-Sajjáwi en Al-Maqásid al-Hásanah, p. 406.
El shéij Al-Albani dijo:
“Es un reporte muy débil. Este reporte sobre Ibrahím es rechazable. Fue narrado por Ibn ‘Asákir a través de Muhámmad Ibn Yunus: “Sa’d Ibn Aws Abu Zaid al-Ansari nos dijo, que Baqíyah les dijo… Pero Baqíyah solía usar palabras vagas y ambiguas para sugerir cosas incorrectas, en este caso narrarlo diciendo “de” en lugar de “yo escuché que”, y cosas similares. Es posible que él lo haya tomado de este Ibrahím o de alguien más, que es dudoso, no confiable, y luego haya usado palabras vagas para dar una falsa impresión.
Más aún, la cadena de transmisión incluye a Muhámmad Ibn Yunus (al-Kudaimi), que es un falsificador”. Fin de la cita de As-Sílsilah ad-Da’ífah, No. 3202. Ver también No. 220.
Este reporte tiene otro reporte que lo apoya, que fue narrado por Ibn ‘Asákir en Tarij Dimashq (3/138), de Yábir Ibn ‘Abdullah (que Dios esté complacido con él), que se remonta al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Si Ibrahím hubiera vivido, habría sido un profeta”. Este reporte también es muy débil. Su cadena de transmisión incluye a Zábir Ibn Abi Safíyah (Abu Hámzah az-Zamáli), de quien el Imam Áhmad dijo: “Es un narrador débil, sus reportes no sirven”. Abu Hátim y Abu Zar’ah dijeron: “Es un narrador débil (laiyin al-hadiz)”. An-Nasá’i dijo: “No es confiable”. Ibn ‘Adí dijo: “Su debilidad como narrador queda clara por sus reportes, son probablemente falsos”. Ibn Hibbán dijo: “A menudo él se confundía en su narración, a tal punto que no puede ser citado como evidencia, aún si fuera el único narrador débil en la cadena de un reporte, además del hecho de que tiene ideas shi’itas extremas”. Ver Tahdíb at-Tahdíb, 2/7/8.
En segundo lugar, algo similar a lo que sugiere este reporte arriba citado fue narrado de las palabras de algunos de los compañeros del Profeta (que Dios esté complacido con ellos). Aquí sigue una discusión sobre estos reportes:
1 – Al-Bujari narró en su Sahih (6194), a través de Isma’íl Ibn Abi Jálid, que dijo: “Le dije a Ibn Abi Awfa: “¿Viste a Ibrahím, el hijo del Mensajero de Dios?”. Me respondió: “Falleció en la infancia. Si se hubiera decretado que debía haber un profeta después del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), habría sido su hijo. Pero no habrá ningún profeta después de él”.
2 – Se narró que Isma’íl Ibn ‘Abd er-Rahmán as-Suddi dijo: “Oí a Anas Ibn Málik (que Dios esté complacido con él) decir: “Si Ibrahím, el hijo del Mensajero de Dios, hubiera vivido, habría sido un hombre de la verdad, un profeta”. Narrado por Áhmad en su Musnad (19/359, 21/402 y en otras partes). Los comentaristas de al-Musnad dijeron: “Su cadena de transmisión es buena, a causa de As-Suddi”. Fin de la cita.
En resumen, el significado del reporte es probablemente bueno, y fue narrado en algunos reportes que se remiten a los compañeros del Profeta. Pero no son las palabras del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
En tercer lugar, los eruditos difieren acerca de los reportes que se narraron de los compañeros del Profeta. Hay dos puntos de vista:
Algunos de los eruditos rechazaron la idea de que pueda entenderse de estos reportes que la profecía fuera heredable.
Ibn ‘Abd el-Bárr (que Dios esté complacido con él) dijo acerca de las palabras de Ibn Abi Awfa:
“No sé qué es esto. Noé (que Dios esté complacido con él) tuvo hijos que no se convirtieron en profetas, y aquellos que no fueron profetas tuvieron hijos que sí lo fueron. Es posible que un profeta tenga un hijo que también sea profeta. Dios sabe mejor.
Pero si un profeta sólo puede ser hijo de otro profeta, entonces todos habríamos sido profetas, porque todos descendemos de Noé. Adán fue un profeta a quien Dios le habló directamente, y no sé de ningún profeta entre sus descendientes directos excepto Seth”. Fin de la cita de Al-Isti’áb, 1/60.
El Imam An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Con respecto a lo que se ha narrado de algunos entre las primeras generaciones, las palabras “Si Ibrahím hubiera vivido habría sido un profeta”, esto es falso y es hablar de asuntos de lo oculto en una forma temeraria, incurriendo seriamente en el error. Y Dios es Aquél Cuya ayuda buscamos”. Fin de la cita de Tahdíb al-Asmá’ wa al-Lugat, 1/103.
El segundo punto de vista es el de algunos eruditos que aceptaron los reportes mencionados arriba, pero afirmaron que la condición inherente a ellos es que no indica que esto podría suceder.
Al-Háfiz Ibn Háyar (que Allah tenga misericordia de él) dijo, comentando las palabras de Ibn Abi Awfa (que Dios esté complacido con él):
“Semejante cosa no puede afirmarse en base a la opinión personal, hubo muchos eruditos que afirmaron esto… (y entonces mencionó el reporte de Ibn ‘Abbás y el reporte de Anas que citamos arriba). Hay varios reportes auténticos de estos compañeros, afirmando esto. No sé qué hizo que An-Nawawi objetara eso tan enfáticamente. Puede pensarse que los reportes de los compañeros mencionados arriba no le llegaron, y que lo que le llegó provenía de otra gente distinta, no de los compañeros, gente que vino después y que quizás es la razón de lo que él afirmó”.
Antes de él, esta idea fue rechazada por Ibn ‘Abd el-Bárr, aun cuando quienes narraron los reportes de los compañeros lo mencionaron con la frase condicional”. Fin de la cita de Fáth al-Bári, 10/578.
El Mullah ‘Ali al-Qári (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“No es necesariamente el caso que lo que se ha mencionado en esta frase condicional deba haber pasado, así que esto no contradice el hecho de que Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) era el sello de la profecía. Este caso es similar a lo que él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo de acuerdo a un reporte narrado por Áhmad, At-Tirmidi y Al-Hákim, de ‘Uqbah Ibn ‘Amir: “Si hubiera habido otro profeta después de mí, habría sido ‘Umar Ibn al-Jattáb”. Dios, glorificado y exaltado sea, sabe bien lo que sucedió, lo que está sucediendo y lo que no sucederá. Y si esto fuera a suceder Él sabría mejor cómo sucedería”. Fin de la cita de Mirqat al-Mafátih Shárh Mishkat al-Masábih (9/3721 y 9/3932).
Consulta también las importantes notas al pie de página en Al-Asrar al-Marfu’ah fi al-Ajbar al-Mawdu’ah, p. 290, y Al-Háwi, por el imam As-Suiuti, 2/119.
Cuarto, debemos reconocer que nos asombra el uso que afirmas se le ha dado a este reporte, aun asumiendo que fuera auténtico cuando no lo es, para apoyar el argumento de que alguien podría haber sido profeta después de la muerte del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El contexto del reporte señala exactamente lo opuesto. Da la impresión de que lo que se intentaba en este reporte es anunciar que ese estatus no volvería a ser logrado por ningún ser humano, y quien más lo merecería sería Ibrahím, el hijo del Profeta Muhámmad. Pero Dios, glorificado y exaltado sea, quiso que Ibrahím falleciera por razones que sólo él conoce, y entonces él no sería un profeta y nadie más lo sería. ¿Qué explicación más clara puede haber que esta, para quien analiza todas las fuentes a plena luz del día?
Pero los caprichos y deseos del ego ciegan a algunas personas a la verdad y no pueden verla, entonces interpretan los textos de formas extrañas. Dios, glorificado y exaltado sea, dijo (traducción del significado):
“Y por haber violado su pacto les maldijimos y endurecimos sus corazones. Ellos tergiversan las palabras [de la Torá] y olvidan parte de lo que les fue mencionado [en ella]. No dejarás de descubrir en la mayoría de ellos todo tipo de traiciones, a excepción de unos pocos; mas discúlpales y perdónales. Allah ama a los benefactores” (Al-Má’idah, 5:13).
En quinto lugar, es bien sabido que la palabra condicional “si…” (‘lau’ en árabe), no indica necesariamente que algo podría haber sucedido. Los lingüistas señalan que es una palabra usada para indicar que algo no sucederá, porque ha sucedido otra cosa en su lugar. Esto ocurre frecuentemente en el Sagrado Corán, como en los versos (traducción del significado):
“Diles: Si Allah tuviera copartícipes [que intercedieran por vosotros] como creéis, estos ídolos intentarían estar más próximos al Señor del Trono [mediante Su adoración] para así poder interceder por quienes les adoran [¿Por qué no os acercáis vosotros a Allah sin intermediarios?]” (Al-Isrá’, 17:42).
“Si hubiese habido en los cielos y en la Tierra otras divinidades aparte de Allah, éstos se habrían destruido. ¡Glorificado sea Allah, Señor del Trono! Él está por encima de lo que Le atribuyen” (Al-Anbiá’, 21:22).
¿Qué persona sensata afirmaría que estos versos indican que es posible que haya otras divinidades además de Dios?
De la misma forma, el contexto del reporte indica claramente que lo que se intentó afirmar en él es hipotético. Una hipótesis no significa que algo realmente pueda ocurrir, y de acuerdo a los textos legales cuando se trata del pasado indica que eso no ocurrió, pero es mencionado para aclarar una idea.
Sexto, citando los reportes de los compañeros encontramos pruebas del argumento opuesto. Por ejemplo, en las palabras de Ibn Abi Awfa, citadas del reporte de Al-Bujari: “…pero no habrá profeta después de él”. Esta es una afirmación clara de que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el último profeta, y de que nadie que venga después de él será un profeta.
El shéij al-Albani dijo:
“Los qadiyanís están en un error si piensan que el reporte “Si Ibrahím hubiera vivido habría sido un profeta” puede servir para apoyar su creencia de que la profecía continuó después de la muerte del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), porque no se ha demostrado que este reporte sea auténtico. Si ellos pretenden fortalecer sus creencias citando los reportes al respecto, lo que lograrán es refutar sus propios argumentos porque indican lo opuesto. Estos reportes claramente afirman que la razón por la cual Ibrahím falleció en la infancia fue porque no habría ningún profeta después del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
Quizás ellos intenten polemizar nuevamente y socavar las pruebas indicadas en los reportes diciendo que estos reportes no son auténticos, pero nunca podrán escapar a lo que se ha probado más allá de toda sombra de duda que es que su evidencia es sumamente débil, aun con respecto al primer reporte porque nunca pudo demostrarse que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realmente haya dicho esto”. Fin de la cita de As-Sílsilah ad-Da’ífah, 1/388.
Finalmente, con respecto a la secta qadiyaní (también conocidos como ahmadies), los eruditos contemporáneos están unánimemente de acuerdo en que no son musulmanes en absoluto, porque sus creencias incluyen cosas que constituyen actos de incredulidad y que son claramente contrarios a los principios básicos de la fe islámica. Se han emitido docenas de dictámenes legales y declaraciones sobre ellos en los concilios de jurisprudencia, entre los cuales está la declaración del Concilio Islámico de Jurisprudencia perteneciente a la Organización para Conferencias Islámicas (No. 4 [4/3]).
Esta secta está en contra del consenso definitivo de los musulmanes según el cual el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el último profeta y el Sello de la Profecía, y esto está indicado por textos clarísimos en las fuentes autenticadas del Islam, que son el Sagrado Corán y los reportes de la Tradición Profética.
Consulta por favor la respuesta a la pregunta No. 113393.
En nuestro sitio web hay varias respuestas que discuten este asunto en detalle, por favor remítete a las preguntas No. 4060 y 144765.
Y Allah sabe más.