Alabado sea Dios.
Primero:
Allah envió a Muhámmad (paz y bendiciones de Allah sean con él) con una religión que cubre todos los aspectos de la vida, como Abu Dárr (que Allah esté satisfecho de él) dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) nos dejó (es decir, falleció), y ningún pájaro aleteó en el cielo sin que él nos hubiera enseñado algún conocimiento acerca de ello”. (Narrado por Áhmad, 20399. Ver Mayma’ az-Zawá’id, 8/263. Al-Hayzami dijo: “Esto fue narrado por at-Tabaráni y sus narradores son verídicos, además de Muhámmed ibn ‘Abd Allah ibn Yazíd al-Muqri, quien es ziqáh (digno de confianza)”).
El Islam vino para satisfacer todas las necesidades de la gente, en todos los aspectos de la vida.
Segundo:
Lo que se narra en la Tradición del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) complementa lo que está en el Corán. Estas dos fuentes son las fuentes principales de legislación y conocimiento para los musulmanes. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah no ha enviado ningún padecimiento sin enviar también una cura para él”. (Narrado por al-Bujari, 5678).
Tercero:
Lo que has mencionado, que algunos musulmanes dicen que muchos remedios fueron descubiertos a través del Sagrado Corán, debemos decir que es algo exagerado.
El Corán no es un libro de medicina o geografía o geología, como muchos musulmanes gustan decir a los occidentales. Más bien es un libro de guía para la humanidad y uno de sus grandes milagros es su elocuencia y las ideas y conceptos que contiene. Este es el aspecto principal de sus milagros naturales. Allah lo reveló a Su Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) en tiempos en que la elocuencia lingüística alcanzaba su máxima expresión, y por eso este Libro asombró a todos aquellos que lo escucharon, y los desafió en el área en que ellos eran expertos, para probarles que provenía de Allah.
Esto no es raro, y no es nada nuevo en la religión. Los signos de Moisés, la paz sea con él, el milagro de su vara y su mano, fueron de la clase de arte que prevaleció durante su tiempo, es decir la magia. Los signos de Jesús, la paz sea con él, resucitar a un muerto, curar al ciego y a los leprosos, fueron la clase de oficio más extendida entre su gente y en la que era más habilidosa, es decir la medicina.
Por eso decimos que la gran realización del Corán es su elocuencia. Los eruditos hoy en día aún están descubriendo nuevos aspectos y significados de su elocuencia a través del estudio de sus versos.
Esto no significa que no hay otros aspectos milagrosos en el Corán. En algunos versos Allah menciona cosas acerca del diseño del cuerpo humano, las etapas de su creación y desarrollo, algunos fenómenos naturales, etc.
Pero con respecto a la cura de varias enfermedades, como mencionas, el Corán es una cura para los creyentes. Esto incluye curar el corazón de padecimientos mentales y espirituales, y por ende físicos. Allah menciona la miel en el Corán y dice que es una medicina para la humanidad. Y menciona también el principio para preservar bien la salud y resguardarse contra la enfermedad. Entonces quien diga que el Corán dice mucho acerca de la medicina, refiriéndose a esto que mencionamos, es correcto, pero quien vaya más allá está exagerando. Más bien es una clase de exageración inventada por algunos musulmanes. El Corán no es un libro de medicina. Hay ahora algunas enfermedades que antes no existían, entonces… ¿Cómo la cura podría haber aparecido antes de la enfermedad, tal como sugieres?
Cuarto:
a) Lo que sigue son algunos de los versos que mencionan al Corán como una cura:
Allah dijo (interpretación del significado):
“Y revelamos del Corán lo que es cura para los corazones y misericordia para los creyentes, pero ello no hace sino aumentar a los inicuos su perdición”. (al-Isra’ 17:82).
Ibn al-Qaiyím (que Allah esté satisfecho de él) dijo:
“Allah dijo: “Y nosotros revelamos del Corán lo que es una misericordia y una medicina para los creyentes”. El punto de vista correcto es que la palabra min (traducida aquí como “del”) sirve para explicar la naturaleza del Corán en su conjunto, no para referirse a partes separadas de él.
Allah dijo:
“¡Oh, hombres! Os ha llegado el Mensaje de vuestro Señor que es un motivo de reflexión, cura de toda duda que hubiere en vuestros corazones, guía y misericordia para los creyentes”. (Yunus 10:57).
El Corán es la medicina completa para todas las enfermedades mentales, espirituales y físicas, las enfermedades de este mundo y del Más Allá. Pero nadie es guiado a usarlo con propósitos curativos. Si la persona enferma usa el Corán como curación apropiadamente, y lo aplica a su enfermedad con sinceridad, fe, completa aceptación y convicción, satisfaciendo todas sus condiciones, entonces ninguna enfermedad persistirá en él.
¿Como puede una enfermedad resistirse a las palabras del Señor del cielo y la Tierra, cuando si Él lo habría revelado a las montañas ellas se habrían derrumbado y si Él lo hubiera revelado a la Tierra, ésta se habría partido en dos? No hay enfermedad, espiritual o física, que no tenga mencionada en el Corán su remedio, sus causas y cómo protegerse contra eso, para aquellos que son bendecidos con el entendimiento de Su Libro”.
Zaad al-Ma’ád, 4/352.
b) El Corán contiene el tratamiento para los corazones y las almas, y como tal significa que expulsa todas las enfermedades del cuerpo. En este sentido, el Corán es una medicina y un remedio para muchas enfermedades.
Ibn al-Qaiyím (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Muchos hemos intentado esto en distintas ocasiones, y hemos visto que funciona de formas que los remedios físicos no lo hacen. Esto está de acuerdo con la ley de la divina sabiduría, no contradictoriamente con ello, pero las causas de la curación son muchas y variadas. Cuando el corazón está en contacto con el Señor de los Mundos, el Creador de las enfermedades y sus remedios, el Controlador de la naturaleza, Quien la dirige a Su voluntad, Él tiene otros remedios aparte de los que busca el corazón que alejado de Él, y de los que lo conducen lejos de él. Es sabido que cuando el espíritu de una persona está elevado y su cuerpo está en buena forma, ambos funcionan de tal manera que se resguardan, manteniendo fuera las enfermedades o suprimiéndolas, así si una persona está en buen estado físico y psicológico, encuentra confort en estar cerca del Creador, amándolo, disfrutando de su recuerdo (dikr), consagrando todas sus fuerzas y capacidades a Su causa y concentrándose en él, buscando Su ayuda, poniendo en Él su confianza… ¿Como puede alguien negar que ésta es la más grande medicina o que este poder espiritual le da los medios para evitar el dolor y derrotarlo completamente? Nadie negaría esto sino la gente más ignorante, aquellos que están más alejados de Allah, los de corazón duro y los más inconscientes de los seres humanos”.
Zaad al-Ma’ád 4/12.
c) En el Corán tenemos Surat al-Fátihah, la que es una ruqiah para ser recitada como una oración para sanar.
Fue narrado que Abu Sa’id (que Allah esté satisfecho de él) dijo: “Un grupo de los compañeros del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) salió de campaña y viajó hasta que se detuvieron cerca de una de las tribus árabes. Les pidieron hospitalidad, pero éstos rehusaron hospedarlos. El jefe de esa tribu fue aguijoneado por un escorpión y ellos intentaron de todo, pero nada les sirvió. Algunos de ellos dijeron: “¿Porqué no vamos a donde aquella gente que está acampando cerca nuestro? Puede ser que encontremos alguna solución con ellos”. Entonces fueron y les dijeron: “Oh, gente, nuestro jefe ha sido aguijoneado por un escorpión y ya hemos intentado todo, pero no pudimos ayudarlo. ¿Puede alguno de ustedes hacer algo? Uno respondió: “Sí, por Allah, yo recitaré ruqiah para él, pero por Allah que hemos pedido hospitalidad y ustedes no nos recibieron, entonces no recitaré ruqiah para ustedes hasta que nos den algo en compensación”. Entonces ellos estuvieron de acuerdo en darles un rebaño de ovejas. Él fue, escupió en seco (en sus manos) y recitó sobre él: “Al-hámdu lil-láhi Rábbil ‘Alamín… (Surat al-Fátihah). El jefe se levantó como si hubiera sido soltado de una cadena y comenzó a caminar, y no mostró tener secuelas de su dolencia. Ellos le pagaron lo que habían acordado. Algunos de los compañeros entonces sugirieron dividir esas ganancias entre ellos mismos, pero aquél que recitó la ruqiah dijo: “No las dividan hasta que vayamos ante el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) y le digamos lo que sucedió, entonces esperemos y veamos qué es lo que nos dice que hagamos”. Entonces fueron al Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) y le dijeron lo que había sucedido. El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) preguntó: “¿Cómo sabes que al-Fátihah es para ruqiah?” Y luego agregó “Has hecho lo correcto. Compártelo (el rebaño de ovejas) y ofréceme una parte también”. Y el Mensajero de Allah (paz bendiciones de Allah sean con él) sonrió”.
Narrado por al-Bujari, 2156; Muslim, 2201.
Ibn al-Qayyím dijo, con respecto a Surat al-Fátihah:
“Quien es guiado por Allah y le es dada la intuición para comprender el profundo significado de esta Surah y lo que ella contiene sobre la Unidad de Allah (Tawhid), entender la Divina Naturaleza, Sus nombres, atributos y forma de proceder de Allah, el Designio Divino, la Resurrección, rechazando cualquier concepto erróneo que socave el concepto de la Unidad y del Señorío Divino y la Naturaleza Divina, confiando plenamente en Allah y remitiendo todos sus asuntos a Aquél que tiene completo control de todas las cosas, (para Él sean todas las alabanzas, porque todas las bondades están en Su mano y a Él retornan todas las cosas), y siente necesidad de Él, buscando la guía que es la raíz de la felicidad en este mundo y del otro, se dará cuenta la conexión entre el contenido de esta surah y la buena providencia y el alejamiento del mal. Comprenderá que en último grado, la beneficencia y las bendiciones están conectadas con esta surah y depende de si la comprendemos o no, y de si la ponemos en práctica o no. Entonces esta surah lo hará independiente de muchas otras clases de medicina y ruqiah, y abrirá la puerta a la buena fortuna y le evitará los grandes males”.
Zaad al-Ma’ád, 4/347.
d) El Corán menciona el principio de la conservación de la buena salud.
Ibn al-Qayím dijo:
“Los principios básicos de la medicina son tres: prevención, mantenimiento de la buena salud, y remover sustancias perjudiciales del cuerpo.
Allah los ha mencionado todos juntos, a Su Profeta y su comunidad en tres lugares de Su Libro.
Él previno las enfermedades aconsejando a la gente que use agua para higienizarse y no enfermarse, como Él dijo (interpretación del significado):
“Pero si os encontráis enfermos o de viaje, o si viene uno de vosotros de hacer sus necesidades, o habéis tenido relación con las mujeres y no encontráis agua, buscad tierra limpia y pasáosla por el rostro y las manos. Alá es Remisorio, Absolvedor.”. (al-Nisa’ 4:43).
Allah permitió a la persona enferma purificarse con tierra seca (taiámmum) para protegerse de las infecciones cuando no consigue agua.
Allah dijo con respecto al mantenimiento de la buena salud:
“En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio. Quien de vosotros presencie la aparición de la luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar; y quien estuviere enfermo o de viaje [y no ayunase] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Alá desea facilitaros las cosas y no dificultárosla; engrandeced a Alá por haberos guiado y así seréis agradecidos”. (al-Báqarah 2:185).
Allah le ha permitido al viajero romper su ayuno durante Ramadán para protegerlo, y para que la combinación del ayuno con las dificultades del viaje no debiliten y afecten su salud.
Y Allah dijo con respecto a remover lo perjudicial, afeitándose la cabeza durante el ihram (para la peregrinación mayor o menor (háyy y ‘umrah):
“Y completad la peregrinación y la ‘Umrah [visita ritual a la Casa Sagrada, que puede realizarse en cualquier época del año] por Alá. Pero en caso de que algo os impidiese completarla, sacrificad el animal que podáis como ofrenda [camello, vaca, cordero o cabra]. No os rasuréis vuestras cabezas hasta que llegue su momento [el Día del Sacrificio]. Si alguien de vosotros estuviere enfermo o sufriere una dolencia en su cabeza [y se rasurase] deberá expiar ayunando [tres días], o dando limosna [para alimentar a seis pobres], o sacrificando [un cordero]. Si hay seguridad [en el camino], entonces, quien haga la ‘Umrah primero y luego la peregrinación que sacrifique el animal que pueda, y si no encuentra qué sacrificar o no dispone de medios deberá ayunar tres días durante la peregrinación y siete a su regreso: diez días completos. Esto es para quienes no viven en las proximidades de la Mezquita Sagrada. Temed a Alá y sabed que Alá es severo en el castigo”. (al-Baqarah 2:196).
Entonces si una persona tiene una impureza en su cuero cabelludo cuando está en el estado de ihram, se le permite afeitarse la cabeza y remover lo que fuera perjudicial, las suciedades que puedan causar la incubación de liendres, como le sucedió a Ka’ab ibn ‘Ajrah, o cualquier otra enfermedad que se pueda desarrollar a partir de esto.
Estos tres asuntos son los principios básicos de la medicina. Hemos mencionado un ejemplo de cada uno, para señalar las bendiciones de Allah para que sus servidores conserven su salud, deshaciéndose de las impurezas a través de la higiene, como una misericordia y bondad hacia Sus servidores, porque Él es el más Benevolente, el Misericordioso”.
Zaad al-Ma’ád, 1/164-165.
Ibn al-Qayím dijo: “En una ocasión discutí esto con uno de los jefes de un cuerpo médico en Egipto, y él me dijo: “Por Allah, si yo tuviera que viajar a occidente para obtener estos beneficios no lo consideraría exagerado…”.
Igházat al-Lahfán, 1/25.
e) Allah menciona la miel en el Corán, y dice que es una medicina para la humanidad.
Allah dice (interpretación del significado):
“Luego comed de todos los frutos y transitad por donde os ha facilitado vuestro Señor. De su abdomen sale un jarabe de diferentes colores que es medicina para los hombres. En esto hay un signo para quienes reflexionan”. (al-Nahl 16:69).
Ibn al-Qayím (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Con respecto a la orientación que nos dejó el Profeta sobre la bebida, esta es la guía más perfecta para mantener la buena salud. Él solía beber miel mezclada con agua fría. Esto es muy saludable y nadie puede comprender cuán saludable es excepto los doctores más prominentes. Porque beber miel con el estómago vacío disuelve las flemas, limpia el estómago, reduce su viscosidad, remueve los residuos de la digestión, entibia el estómago y abre sus válvulas de entrada y de salida. Tiene un efecto similar sobre el hígado, los riñones y la uretra. Ninguna otra substancia dulce de las que solemos ingerir tiene un efecto tan beneficioso sobre el estómago. Como sea, puede causar efectos secundarios en gente que padece ictericia, porque la ictericia calienta el cuerpo y la miel también, lo que puede agravarla. Para evitar este efecto se le puede agregar vinagre, entones la miel será más beneficiosa y beberla será más útil que muchas de las bebidas hechas en base a azúcares, especialmente para aquellos que no suelen beber estas bebidas, porque si ellos las beben no les sentarán tan bien como la miel.
Con respecto a beberla cuando es recolectada y bien preparada, este es uno de los alimentos más beneficiosos para el cuerpo, y uno de los medios más importantes para preservar la salud; es muy refrescante y energizante, y es buena para el hígado y el corazón. Si es bien preparada provee nutrición y hace que el alimento sea asimilado por todas las partes del cuerpo de manera más efectiva”.
Zaad al-Ma’ád, 4/224-225.
Y también dijo (que Allah tenga misericordia de él):
“La miel contiene grandes beneficios, porque limpia las impurezas de las venas y el estómago, ya sea si es ingerida o aplicada sobre la piel. Es buena para los ancianos, los flemáticos y aquellos cuyos humores están fríos y húmedos. Es nutritiva, ayuda a la digestión, energiza, a la medicina más amarga la hace apetecible, es buena para el hígado y el pecho, es un diurético y ayuda a aliviar la tos creada por la flema. Si es bebida tibia mezclada con agua de rosas es beneficiosa para aquel que ha sido picado por un alacrán, o para quien consume opio. Si es bebida en su propia mezcla con agua, es buena para aquel que ha sido mordido por un perro con rabia o quien ha comido hongos venenosos. Si la carne fresca es sumergida en miel, se mantendrá fresca por tres meses, como también los pepinos, las calabazas y las berenjenas. Muchas frutas pueden ser conservadas por seis meses. También preservará un cuerpo muerto, porque es bien conocida como un preservante confiable. Si el cuerpo de alguien que está afectado con piojos es pintado con miel, ésta matará a los piojos y sus huevos. También hace crecer el pelo largo, bello y terso. Si es usada sobre los ojos como kuhl aclara la visión. Si se frotan los dientes con ella, los blanquea y los hace brillar, y mantiene las encías saludables. Abre las venas e induce la menstruación. Si es ingerida con el estómago vacío, remueve las flemas y limpia el estómago, desprendiendo los residuos de la digestión y restaurando la temperatura correcta. Igualmente funciona con el hígado, los riñones y la uretra.
Hasta aquí sin embargo, la miel no tiene efectos secundarios y causa poco daño. Puede causar efectos secundarios en alguien que padece ictericia, pero esto puede ser contrarrestado con vinagre o algo similar, en cuyo caso no le causará daño y le beneficiará.
Es un alimento nutritivo, una especie de medicina, una especie de bebida, una especie de azúcar, una especie de crema. No hay nada que haya sido creado para nosotros para un propósito similar que sea mejor que la miel, ni se le acerque. Los pueblos de la antigüedad confiaron en ella, y en la mayoría de los libros de nuestros ancestros no hay mención al azúcar en lo absoluto, que fue desconocida para ellos, porque es muy nueva. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) solía beber miel mezclada con agua en ayunas, y este es el secreto del mantenimiento de la buena salud, algo que no pueden comprender sino aquellos dotados de intelecto y bendecidos”.
Zaad al-Ma’ád, 4/33-34.