Todos os louvores são para Allah.
[Existem duas palavras em árabe que são comumente traduzidas como pus; este artigo discute a diferença entre elas]
Qayh (pus) é um líquido amarelo viscoso que vem de feridas e afins em razão de alguma adulteração ou infecção. (Mu'jam Lught al-Fuqaha' pág. 373).
Sadid (secreção serosa) é um líquido fino que pode ser misturado com sangue, antes de engrossar e se transformar em pus.
Veja: Tilbat at-Talabah (pág. 22); al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah (21/25).
O sadid pode aparecer na ferida antes do qayh.
A regra sobre qayh e sadid é a mesma que a regra sobre sangue, de acordo com a maioria dos fuqaha' das quatro escolas e outros, no que diz respeito à impureza (najaasah) e ignorando uma pequena quantidade, porque qayh e sadid são originalmente sangue que se transformaram em algo podre e adulterado. Portanto, se o sangue é impuro, é mais provável que o qayh seja impuro.
Veja: Badaa'i' as-Sanaa'i' (1/60); al-Majmu’ (2/558); al-Qawaanin al-Fiqhiyyah (pág. 27).
Qayh vem do sangue, e o que vem de algo está sujeito à mesma regra daquilo que é sua origem.
Já discutimos anteriormente a impureza (najaasah) do sangue na resposta à pergunta n° 114018 .
É dito em al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah (34/128): Os fuqaha' concordam que se o qayh (pus) é expelido pelo corpo humano, é impuro, porque vem sob o título de coisas impuras (al-khabaa'ith: coisas impuras, sujas, maléficas). Allah, exaltado seja, diz (interpretação do significado): {…e veda-lhes o imundo…} [al-A'raaf 7:157]. E as pessoas de natureza sã o consideram sujo. A proibição neste caso é indicativa de impureza (najaasah), porque há uma razão para considerar o pus como impuro, pois najis (impuro) é uma palavra que se refere ao que é considerado repulsivo, e pus é algo que as pessoas de natureza saudável consideram repulsivo, porque se tornou sujo e malcheiroso, e vem do sangue, e o próprio sangue é impuro. Fim da citação.
Ibn Qudaamah al-Maqdisi disse: Qayh (pus), sadid (secreção serosa) e tudo o que originalmente vem do sangue deve ser considerado como sangue, exceto aquilo que Ahmad mencionou: Não é tão sério quanto o sangue.
Foi narrado por Ibn ‘Umar e al-Hasan que eles não consideravam semelhante ao sangue.
Abu Mijlaz disse sobre sadid (secreção serosa): “Allah apenas mencionou sangue derramado.” (Al-Mughni 2/483).
E ele disse: Com base nisso, uma quantidade maior dele pode ser desprezada em comparação ao caso do sangue, porque sua quantidade normalmente não é muito grande, a menos que seja maior do que a quantidade que pode ser relevada quando avaliamos o caso do sangue, e porque não há nenhum texto religioso a respeito. Ao contrário, é considerado impuro porque é uma transformação do sangue e se tornou uma substância repulsiva." (Al-Mughni por Ibn Qudaamah 2/484).
Imam Ahmad (que Allah tenha misericórdia dele) foi perguntado: Sangue e pus são a mesma coisa, na sua opinião? Ele respondeu: não; os estudiosos não diferiram quanto ao sangue, mas diferiram quanto ao pus. Em uma ocasião ele disse: Pus (qayh) e secreção serosa (sadid) não são tão graves quanto sangue. (Ighaathat al-Lahfaan 1/151).
Shaikh al-Islam Ibn Taymiyah favoreceu a visão de que o pus e a secreção serosa são puros (taahir), ele disse: Não é necessário lavar a roupa e o corpo do pus e da secreção serosa, e não há prova de que sejam impuros. (najis). (Al-Ikhtiyaaraat al-Fiqhiyyah pág. 26).
Sem dúvida, a visão da maioria dos estudiosos indica que é mais prudente e melhor absolver-se da culpa, exceto no caso de uma pequena quantidade que pode passar despercebida, especialmente quando é difícil se proteger dela e isso se torna um problema, como geralmente acontece no caso dos doentes ou feridos. O que parece ser o caso na situação questionada, que se refere a uma mancha, é que é uma pequena quantidade que não atingiu o ponto que deve ser considerado excessivo.
Em Fataawa al-Lajnah ad-Daa'imah é dito: Sangue, pus e secreção serosa podem ser relevados em pequenas quantidades, desde que saiam de qualquer lugar que não seja a parte privada, porque evitar uma quantidade tão pequena é muito difícil. (Fataawa al-Lajnah ad-Daa'imah 5/363).
E Allah sabe mais.