Alabado sea Dios.
Alabado sea Allah.El Sahih del Imán Abu ‘Abd-Allaah Muhammad ibn Ismaa’il al-Bujari es el libro de narraciones más firme después del Libro de Allah. Los expertos, muhaddizun (expertos en hadices) y hafid (memorizadores del hadiz) testifican su alto nivel en términos de autenticidad y precisión. al-Haafid Abu ‘Amr ibn al-Salaah dijo en Siyaanat Sahih Muslim (p. 86), con su isnad regresando hasta el Imán al-Haramayn al-Yuwayni que él dijo:
Si un hombre tuviera que jurar que se divorciaría de su esposa si en estos libros de al-Bujari y Muslim no se encuentra lo que ellos establecieron como firme sobre las palabras del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), entonces el divorcio no sería vinculante, y no estaría rompiendo su promesa, porque los expertos musulmanes concuerdan con que ellos son sahih. Fin de cita.
Ésto no es improbable, porque al-Bujari es el gran imám y hafid cuya memoria y precisión testifican los muhaddizun. Él solía pedirle a Allah que lo guiara (orando istijaarah) y oraba dos rak'ahs por cada hadiz que incluyó en su libro, hasta que lo completó de esta forma.
Aunque sabemos que hay algunas críticas que apuntan a unos pocos hadices que se encuentran en Sahih al-Bujari, estamos seguros de que no hay nada de malo en aplicar la clasificación de sahih a los hadices en el libro, por las siguientes razones:
1-
La mayoría de los expertos y muhaddizun creen que el Imám al-Bujari está en lo correcto con respecto a los asuntos por los que se lo critica. Es sabido que no es una metodología correcta aceptar las críticas sólo porque existen, más bien depende de la evidencia y la prueba. Al-Haafid Ibn Hayar (que Allah tenga piedad de él), en su gran libro Fath al-Baari y especialmente en su introducción que se llama Hadiy al-Saari, discutió la respuesta a estas críticas menores, y explicó lo correcto.
2-
El número de hadices que se encuentran en Sahih al-Bujari, incluyendo las repeticiones –según la numeración de Muhammad Fu’aad ‘Abd al-Baaqi (que Allah tenga piedad de él) – es de 7563. Cuando nos damos cuenta de que el número de repeticiones es menor que veinte, y la mayoría tiene que ver con asuntos de isnad, o si el hadiz alcanza el máximo nivel de sahih, o tienen que ver con una o dos palabras en un hadiz, y que las críticas tienen que ver con asuntos que afectan la veracidad del matn (texto) son raros y no afectan más que a dos o tres hadices – cuando sabemos todo ésto, nos damos cuenta de que clasificar todo lo que hay en al-Bujari, textos e isnads, es correcto y no puede negarse.
El Imán al-Nawawi (que Allah tenga piedad de él) dijo:
La ummah concuerda unánimemente con que estos dos libros son sahih y es obligatorio seguir sus hadices. Fin de cita.
Tahdhib al-Asma’ wa’l-Lughaat (1/73).
El Sheik al-Islam Ibn Taymiyah dijo:
No hay libro bajo el cielo que sea más firme que el de al-Bujari y Muslim, después del Qur’an. Fin de cita.
Maymu’ al-Fataawa (18/74).
Al-Haafid Ibn Hayar dijo, respondiendo a las críticas sobre Sahih al-Bujari:
La respuesta en términos generales es:
No existen dudas de que al-Bujari y luego Muslim son superiores a la gente de su propia generación y los imames de esta rama del conocimiento que estuvieron después de ellos al descubrir qué es sahih o firme y qué es mu’allal o tiene defectos. Los expertos no difirieron con respecto al hecho de que ‘Ali ibn al-Madini fue el más conocedor de sus compañeros sobre ‘ilal al-hadiz (hadices con defectos) y que al-Bujari aprendió de él. Él solía decir: No me siento inferior a nadie salvo a ‘Ali ibn al-Madini. Sin embargo, cuando ‘Ali ibn al-Madini oyó sobre al-Bujari diciendo que él dijo: Ignoren lo que él dijo, porque él nunca vio a nadie como él mismo. Muhammad ibn Yahya al-Dhuhali era el más conocedor de su época sobre fallas en los hadices de al-Zuhri, y ambos Sheiks (es decir, al-Bujari y Muslim) lo aprendieron de él. Al-Farbari narró que al-Bujari dijo: No incluí ningún hadiz en al-Sahih hasta después de haber orado istijarah pidiéndole a Allah que me guíe, y estar seguro de su firmeza. Makki ibn ‘Abd-Allaah dijo: Oí que Muslim ibn al-Hayyaay dijo: Le mostré mi libro a Abu Zur’ah al-Raazi y a cada informe en el que él indicaba que había alguna falla, lo omití. Una vez que se conoce y establece que ellos no narraron hadices, excepto los que no tenían fallas, o en los que las fallas no dañaban al hadiz, las opiniones de los críticos se entienden como opuesta a lo que fue determinado como firme. Entonces, no hay dudas de que ellos tienen más conocimiento que los demás con respecto a ésto, así las críticas tienen poco peso. Ésto es así en general.
Sin embargo, con respecto a los detalles del asunto, los hadices que han sido criticados pueden dividirse en dos categorías.
1.
Aquellos en los que los narradores han diferido, agregando u omitiendo nombres en su isnad. Si el autor de al-Sahih lo narró con un isnad más largo, y la crítica lo juzga basándose en un isnad más corto, entonces debe rechazarse la crítica. Y si el autor de al-Sahih lo narra con un isnad más corto y la crítica lo juzga basándose en un isnad más largo, entonces su objeción implica que hay una interrupción en su isnad que es considerada como sahih por el autor [es decir, al-Bujari]. La respuesta en nombre del autor de al-Sahih es que él narró tales informes porque hay otros, informes que lo corroboran o evidencias que lo consideran fuerte, y por esta razón el hadiz se fortalece al punto de ser sahih.
2.
Cuando los informes difieren en que los nombres de algunos de los hombres en el isnad se encuentran cambiados. La respuesta es que porque hay una diferencia en algunos de los nombres del isnad ésto no significa que ésto sea una prueba de la falla, porque una mera diferencia no significa que haya un problema que convierta al hadiz en da’if (débil). Por lo tanto, este argumento también debe ser ignorado.
3.
Hay algunos narradores que narraron material que no se encuentra en los informes que fueron narrados por muchos narradores o por narradores conocidos, por su gran precisión no narraron este material adicional. Ésto no significa que el hadiz sea considerado defectuoso salvo que el material adicional lo contradiga de tal manera que sea muy difícil reconciliarlos. Pero si no es difícil reconciliarlos, ésto no significa que el hadiz deba considerarse defectuoso, salvo que exista una evidencia firme que diga que el material adicional narrado junto al hadiz son las palabras de uno de los narradores. Lo que se encuentra en esta categoría es algo que tiene que tenerse en cuenta, como en el hadiz número 34.
4.
Lo que está narrado sólo por algunos narradores que son los clasificados como da’if o débiles. No hay nada de este tipo en al-Sahih aparte de los dos hadices, y se aclaró que ambos tienen evidencia que los corroboran.
5.
El hadiz en el que algunos de los hombres del isnad han estado confundidos. En algunos casos esta confusión puede dañar el hadiz, y en otros casos no.
6.
Casos en los que hay diferencias en las palabras de los textos. La mayoría de los casos de este tipo no conducen a la consideración del hadiz como defectuoso, porque es posible reconciliar las diferencias, o a determinar que es más correcto. Pero Daaraqutni y otros imames no examinaron este asunto con respecto a estos dos libros como discutió el asunto de los isnad. Lo que no examinaron incluye: el hadiz de Yaabir que habla sobre la historia de un camello; su hadiz sobre la cancelación de la deuda de su padre; el hadiz de Raafi’ ibn Judaiy sobre al-mujaabarah; el hadiz de Abu Hurayrah con respecto a la historia de Dhu’l-Yadayn; el hadiz de Sahl ibn Sa’d con respecto a la historia de una mujer que se ofreció en matrimonio al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él); el hadiz de Anas sobre el comienzo de la recitación de al-Faatihah con las palabras “al-hamdu Lillaahi Rabbi l-‘aalamin”; el hadiz de Ibn ‘Abbaas sobre el caso de una mujer que preguntó sobre las promesas de su madre y su hermana; y otros.
Éste es un resumen de las categorías de críticas que apuntan a al-Sahih, según los imames. Los he escuchado, examinado, clasificado y explicado, y ninguno de ellos socavaron el asunto fundamental de su veracidad, alabado sea Allah, salvo en casos muy raros. Fin de cita.
Hadiy al-Saari (345-346)
Vea también la respuesta a la pregunta número 20153.
Y Allah sabe mejor.