Martes 5 Rabii' al Awal 1440 - 13 Noviembre 2018
Español

El derecho a la sucesión de ‘Ali Ibn Abi Tálib (que Dios esté complacido con él)

Pregunta

Yo quisiera saber si ‘Ali Ibn Abi Tálib fue como mencionan los reportes del Profeta Muhámmad “’Ali es vuestro gobernante después de mí”, y “Yo soy de ‘Ali, y ‘Ali es de mí”. ¿Son auténticos estos reportes? ¿Son ‘Ali, Fátima, al-Husain y al-Hásan, del mismo estatus que los profetas?

Texto de la respuesta

Alabado sea Dios

En primer lugar, ‘Ali Ibn Abi Tálib (que Dios esté complacido con él), de acuerdo a las fuentes y creencias de la Gente de la Comunidad y la Tradición Profética (la comunidad principal de los musulmanes ortodoxos), es uno de los honrados amigos de Dios, uno de los principales líderes de los musulmanes. Es también uno de los cuatro califas rectamente guiados, y el cuarto de los diez compañeros a los que les fue anunciado el Paraíso en vida, que son los mejores entre los compañeros del Profeta Muhámmad (que Dios esté complacido con todos ellos). Sus virtudes y buenas cualidades son muchas para enumerarlas, a tal punto que algunos de los eruditos escribieron libros enteros sobre ellas, tales como la obra Manáqib ‘Ali Ibn Abi Tálib del Imam Áhmad, y Jasá'is ‘Ali, del Imam An-Nasá'i. 

En segundo lugar, entre sus virtudes pueden mencionarse las siguientes:

El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo a ‘Ali: “Tú eres de mí, y yo soy de ti”. Narrado por Al-Bujari, No. 2699. 

Al-Háfiz Ibn Háyar (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

“Quiere decir, en linaje, relación de parentesco por su matrimonio con su hija, por su conocimiento del Islam, por su amor a Dios, y por muchas otras virtudes”. Fin de la cita de Fáth al-Bári, 7/507. 

Otra de sus cualidades fue mencionada en el reporte narrado por ‘Imrán Ibn Husain (que Dios esté complacido con él), quien dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) envió a un ejército y designó a ‘Ali Ibn Abi Tálib como su líder. Él salió entonces de campaña, y obtuvo a una mujer como botín. Sus compañeros objetaron esto, y cuatro de los compañeros del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hicieron un acuerdo y dijeron: “Cuando nos encontremos con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), le diremos lo que hizo ‘Ali”. 

Cuando los musulmanes retornaron de su viaje, comenzaron visitando al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y luego fueron a sus hogares. Cuando el ejército volvió, saludaron al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y uno de los cuatro se puso de pie y dijo: “Oh, Mensajero de Dios, ¿no has visto que ‘Ali Ibn Abi Tálib hizo tal y tal cosa?”. Pero el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se apartó de él. Entonces luego el segundo se puso de pie, dijo algo similar y el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dio la espalda. Luego el tercero volvió a tocar el tema pero el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también le dio la espalda. Hasta que el cuarto se puso de pie y dijo algo similar, entonces el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se volvió hacia él con una ira visible en su rostro y le dijo: “¿Qué es lo que quieren de ‘Ali? ¿Qué es lo que quieren de ‘Ali? ¡¿Qué es lo que quieren de ‘Ali?! ‘Ali es de mí y yo soy de él. Él es el aliado de cada creyente luego de que yo me haya ido”. Narrado por Áhmad, 33/154, edición Mu’sasat ar-Risalah; At-Tirmidi, No. 3712. Y muchos otros lo narraron, a través de Ya’far Ibn Suleimán, quien dijo: “Iazíd ar-Rashk me informó que Mutárriq Ibn ‘Abdullah se lo transmitió de ‘Imrán Ibn Husain. Ad-Dahabi (que Allah tenga misericordia de él) dijo que este es uno de los reportes que sólo se narraron de Ya’far”. Fin de la cita de Siyár A’lam an-Nubalá', 8/199. 

Los eruditos difieren acerca de este reporte. Hay dos puntos de vista:

1 – El primer punto de vista es que el reporte es aceptable. At-Tirmidi dijo: “Este reporte es bueno pero aislado (hásan garib). Sólo lo conocemos a través de esta cadena de transmisión, del relato de Ya’far Ibn Suleimán”. Fin de la cita. 

Al-Hákim dijo: “Es auténtico, de acuerdo a las condiciones de Muslim”. Fin de la cita. 

Ad-Dahabi no dijo nada de él en Al-Mustadrak, 3/119. 

Fue clasificado como auténtico por Ibn Hibbán, quien lo narró en su Sahih, 15/374. 

Ibn ‘Adí (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Abu ‘Abd er-Rahmán an-Nasá'i lo incluyó en su Sihah, pero Al-Bujari no lo incluyó en su Sahih”. Fin de la cita de Al-Kámil, 2/146. 

Al-Háfiz Ibn Háyar (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Su cadena de transmisión es fuerte (qawí)”. Fin de la cita de Al-Isábah, 4/569. 

Fue clasificado como auténtico por Al-Albani en As-Sílsilah as-Sahihah, No. 2223. 

La evidencia que ellos presentan sobre la autenticidad de este reporte es que muchos de los eruditos consideraron a Ya’far Ibn Suleimán ad-Dab’i como confiable y encontraron otros dos reportes corroborando este reporte, el primero de los cuales proviene de Ibn ‘Abbás en Musnad Áhmad (1/330), y en Musnad at-Taiálisi (4/470, Háyar ediciones, bajo la supervisión del shéij ‘Abd el-Muhsin at-Turki). Su cadena de transmisión incluye a Abu Balj, acerca del cual hay una diferencia de opinión. 

El segundo reporte que lo corrobora es el de Buraidah Ibn al-Husaib, en Musnad Áhmad, 38/118. Su cadena de transmisión incluye a Aylah Ibn ‘Abdullah al-Kindi, quien fue shi’ah y se lo considera un narrador débil. Fue también narrado por más de un narrador tomándolo de Buraidah, con una redacción diferente, una de las cuales aparece en Sahih al-Bujari, No. 4350. 

2 – El segundo punto de vista es que el reporte es débil.

El shéij Ibn Taimíyah dijo:

“Es falso e inventado, de acuerdo a los eruditos de la ciencia de los reportes”. Fin de la cita de Minhách as-Sunnah an-Nabawíyah, 7/385.

Fue clasificado como débil por los comentaristas de Musnad Áhmad (Mu’sasat ar-Risálah ediciones). 

La razón por la que lo clasificaron como débil es porque Ya’far Ibn Suleimán fue el único que lo narró. También lo consideró como débil Iahia Ibn Sa’íd al-Qattán, y ‘Abd er-Rahmán Ibn Mahdi no confió tampoco en este reporte. Al-Bujari (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Algunos de estos reportes van contra lo que saben los eruditos”. ‘Ali Ibn al-Madini dijo: “Él narró muchos reportes de Zábit, y el resto de sus reportes son rechazables”. 

Ibn Sa’d dijo: “Era confiable, pero había alguna fragilidad en sus relatos”. Ver Tahdíb at-Tahdím, 2/97. 

Los eruditos de la ciencia de los reportes estuvieron de acuerdo en que uno de los narradores era un shi’ita extremo que insultó a Mo’áwiyah, y puesto que este reporte fue narrado sólo a través de él muchos eruditos favorecieron el punto de vista de que este reporte es débil. Este es el punto de vista hacia el que nosotros nos inclinamos, con respecto a este tipo de reportes que hablan sobre las virtudes de ‘Ali.

Tercero, aun si asumimos que el reporte fuera auténtico y aceptable, no hay evidencia en él para apoyar lo que muchos shi’as como los duodecimanos iraníes quieren demostrar, que es que el califato pertenecía solamente a ‘Ali (que Dios esté complacido con él) después de la muerte del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Esto es así por muchas razones:

1 – La palabra “wali”, traducida aquí como “amigo cercano de Dios”, tiene en realidad muchos significados en la lengua árabe. ¿Qué evidencia tienen los shi’as extremos como los duodecimanos, de que en este reporte significa el derecho al califato? Al-Fairuzabadi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Wali puede significar cercano, íntimo, o también lluvia después de la lluvia. También puede significar alguien amado, amigo, y también sostén. La palabra ‘wilayah’ puede significar gobierno o autoridad, y ‘walá' significa propiedad, posesión. ‘Mawla’ puede significar quien mantiene a un subalterno o compañero, o a un pariente que está bajo su responsabilidad, vecino, o aliado; y también significa protector. Al-Wali puede significar el Señor, Auxiliador, o Aquél que concede bendiciones, pero también puede significar el receptor de las bendiciones, amado, seguidor o hijo político”. Fin de la cita de Al-Qamús al-Muhit, p. 1732. 

2 – Si lo que se pretende significar con esa palabra es el gobierno y el califato, entonces, ¿cómo podría haber dicho el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “El wali de cada creyente después de que yo me haya ido”, cuando ‘Ali fue el califa sólo para aquellos que vivieron durante su tiempo, y no fue el líder de cada creyente hasta el Día de la Resurrección? 

3 – En algunas versiones del reporte dice: “El wali de cada creyente en este mundo y en el Más Allá”. Musnad Áhmad, 5/179. Esta versión indica que lo que significa aquí “wali” no es el gobierno, o de otra manera, ¿cómo podría él ser gobernante de los creyentes en el Más Allá? 

4 – No hemos oído que ‘Ali citara este reporte (que Dios esté complacido con él), ni que lo haya citado alguno de quienes lo apoyaba, ni tampoco entre los otros compañeros (que Dios esté complacido con todos ellos), como evidencia de que ‘Ali (que Dios esté complacido con él) debía ser el Califa luego de la muerte del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

El correcto significado de esta palabra es amor y auxilio. Amar a ‘Ali (que Dios esté complacido con él) es un deber de todo creyente después de la muerte del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), como lo era ayudarlo y darle apoyo en su servicio a la verdad. 

El shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

“Las palabras “Él es el wali de cada creyente después de mí” son falsamente atribuidas al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Más bien, durante su vida y después de su muerte él es el wali de cada creyente, y cada creyente es su wali en la vida y en la muerte. El término ‘wilaiah’ como amor y confianza, que son lo opuesto de la enemistad, no está limitado a un tiempo determinado. Pero cuando el término ‘wilaiah’ hace referencia al gobierno, la palabra derivada debe ser wáli, y no walí. Así la redacción correcta del reporte para significar eso debería haber sido “…el wáli de cada creyente luego de que yo me vaya”, como se dice en la oración funeraria, cuando tanto el walí (el pariente más cercano) y el wáli (el gobernante o protector) están presentes, y al gobernante se le da precedencia a la hora de dirigir la oración, de acuerdo al punto de vista de la mayoría de los eruditos. Otros en cambio han dicho que es el más cercano (walí) en parentesco quien debe tener precedencia.

Las palabras “…‘Ali es el walí de cada creyente después de que yo me vaya” no pueden ser atribuidas al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), porque si él hubiera querido decirlas en el sentido de amar a ‘Ali, habría usado la palabra ‘muwálah’, y no habría tenido ninguna necesidad de decir “después de que yo me vaya”. Y si hubiera querido hacer referencia a su derecho al gobierno o califato, habría dicho “wálin ‘ala… (gobernante sobre…) cada creyente”. Fin de la cita de Minhách as-Sunnah, 7/278. 

Consulta también la respuesta a la pregunta No. 26794

Él también dijo:

“No hay nada en estas palabras que sugiera claramente que está hablando del califato, porque la palabra ‘mawla’ es como ‘walí’. Dios dijo (traducción del significado): 

“Vuestros aliados son sólo Allah, Su Mensajero y los creyentes que hacen la oración prescripta, pagan el Zakât y se inclinan [en la oración]” (Al-Má'idah, 5:55). 

“Y si seguís confabuladas [por celos] contra él, sabed que Allah es su Protector, y que le socorrerán el Ángel Gabriel, otros Ángeles y los creyentes virtuosos” (At-Tahrím, 66:4). 

Es claro que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el ‘walí’ (líder) de los creyentes, y que ellos son sus ‘mawlas’ (seguidores). Y es claro que Dios es ‘Al-Walí’ (Protector) de los creyentes, y que ellos son Sus ‘awliá'’ (plural, amigos cercanos), y que los creyentes también son ‘awliá'’ los unos de los otros. Entonces la palabra muwálah es lo opuesto a la enemistad, y es atribuida a ambas partes por lo que no significa autoridad. Porque una de las dos partes, es decir Dios, es mayor a la otra en estatus, y Su ‘wilaiah’ hacia ellos es en el sentido de benevolencia y gracia, y la ‘wilaiah’ de los creyentes hacia Él es obediencia y adoración. Así como Dios ama a los creyentes y los creyentes Lo aman a Él, ‘muwálah’ es lo opuesto de enemistad, lo opuesto de la guerra y la traición. 

Son los incrédulos los que no aman a Dios ni a Su Mensajero, y son quienes se oponen y luchan contra ellos. Dios dijo (traducción del significado): 

“¡Oh, creyentes! Si habéis salido para luchar por Mi causa y anheláis Mi complacencia no toméis como aliados a Mis enemigos que también son los vuestros demostrándoles afecto, cuando ellos se niegan a creer en la Verdad que os ha llegado y expulsan al Mensajero y a vosotros mismos [de La Meca] sólo porque creéis en Allah vuestro Señor. Cómo podéis ocultar el afecto que sentís por ellos cuando Yo bien sé lo que ocultáis y lo que manifestáis. Quien de vosotros obre así se habrá extraviado del verdadero camino” (Al-Mumtáhanah, 60:1). 

Y Él les retribuirá por eso, tal como Él dijo (traducción del significado):

“Y si no dejáis la usura, sabed que Allah y Su Mensajero os declaran la guerra; pero si os arrepentís tenéis derecho al capital original, de esta forma no oprimiréis ni seréis oprimidos” (Al-Báqarah, 2:279). 

Él es ‘Al-Wali’ de los creyentes, Él es su Protector. Él los saca delante de las tinieblas hacia la luz. Y como este es el caso, entonces lo que significa decir que Dios es ‘Al-Wali’ y el ‘Mawla’ de los creyentes, y que el Mensajero de Dios es el ‘wali’ y ‘mawla’ de los creyentes, y que ‘Ali es el ‘mawla’ de los creyentes, significa amado, que es lo opuesto a la enemistad. 

Los creyentes toman a Dios y a Su Mensajero como amigos en el sentido de que los toman como lo opuesto a ser enemigos. Esto está firmemente establecido para cada creyente. Y ‘Ali (que Dios esté complacido con él) es uno de los creyentes, a quien los demás creyentes toman como amigo y aliado (awliá'). 

Este reporte afirma que ‘Ali es un creyente, en el sentido de que el reporte testifica que él merece el amor de los creyentes. Esto es una refutación de lo que sus enemigos entre los jariyíes y los násibis decían de él. Pero no sugiere que los creyentes no tengan otro amigo excepto él. ¿Cómo podría ser así cuando el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tiene también seguidores (mawáli), que son sus amigos los creyentes? El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Aslam, Ghifar, Muzainah, Yuhainah, Qureish y los Ansar (todas tribus musulmanas) no tienen más amigo (mawla) que Dios y Su Mensajero”. 

Ellos son descriptos como amigos (mawali) del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) así como los honestos creyentes son descriptos con la misma palabra. 

En resumen, hay una diferencia de significado entre los distintos términos como walí, mawla, y wáli. La wilaiah como lo opuesto a la enemistad es una cosa, y como refiriéndose al gobierno y la autoridad es otra. El reporte se refiere solamente a lo primero. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no dijo: “Si yo soy el gobernante de alguien (wáli), ‘Ali es también su gobernante”. Más bien dijo: “Si yo soy el amigo cercano de alguien (mawla), ‘Ali es también su amigo cercano”. 

Esta es una de las cosas que indican que no se está refiriendo al califato. El hecho de que ‘Ali sea el amigo cercano de cada creyente es algo cierto, y no es diferido hasta la muerte del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). 

Con respecto al califato, ‘Ali no podía ser califa antes de la muerte del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y de este modo sabemos que esto no es lo que significaba el reporte. 

El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el amigo cercano de los creyentes, durante su vida y después de su muerte, hasta el Día del Juicio. Si él designó a alguien en una posición de autoridad durante su vida, y esa persona se convertía en califa en base a los textos o al consenso, entonces tendría más derecho al califato, y sería el mejor amigo de los creyentes. Pero nadie excepto el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) podía ser más cercano para ninguno de los creyentes, especialmente durante su vida. 

Con respecto a que ‘Ali sea el amigo de cada creyente, esto es cierto durante la vida del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y después de su muerte, y después de la muerte de ‘Ali también. Entonces todavía hoy ‘Ali es el amigo (mawla) de cada creyente, pero no el gobernante ni quien está a cargo de los asuntos de la gente. Lo mismo se aplica al resto de los creyentes; son amigos los unos de los otros, en la vida y en la muerte”. Fin de la cita de Minhách as-Sunnah an-Nabawíyah, 7/322-325. 

Cuarto, con respecto al reclamo de que ‘Ali Ibn Abi Tálib, Fátima, Al-Hasan, y Al-Husain (que Dios esté complacido con ellos) tienen el mismo estatus que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), esto es falso y una aseveración inválida. De hecho afirmar esto es un acto de incredulidad que anula el credo del musulmán, porque es contrario a todo lo que sabemos acerca del Islam a través de sus fuentes, y naturalmente contrario al consenso de los eruditos, que sostiene que nadie más podrá lograr el estatus de los profetas. Dios dijo (traducción del significado): 

“Allah elige a algunos Ángeles y hombres como enviados. En verdad, Allah es Omnioyente, Omnividente” (Al-Hách, 22:75). 

Los mensajeros y profetas son los elegidos de la creación de Dios. Cualquiera que reclame otra cosa debe mostrar alguna evidencia para sus afirmaciones, y nadie puede probar que ‘Ali, Fátima, Al-Hasan y Al-Husain tienen el mismo estatus que los profetas, por más mentiras que se digan y por más que se tuerzan los reportes o se recurra a reportes débiles y falsificados. 

El shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

“Quien exagera acerca de los amigos cercanos de Dios, a quienes algunos llaman ‘awliá'’ o la ‘gente de Dios’, o los santos, o cualquier otro nombre con el que se intente significar eso, para luego sugerir que ellos tienen un estatus similar al de los profetas, o incluso un estatus superior al de ellos, ha cometido un acto de incredulidad y debe arrepentirse”. Fin de la cita de As-Safadíyah, 1/262. 

El shéij Muhámmad Ibn ‘Abd el-Wahháb dijo:

“Quien sea que crea que un no profeta puede ser mejor que los profetas, o igual a ellos, está descreyendo del mensaje del Islam. Más de un erudito ha narrado que ha habido siempre consenso acerca de que nadie puede alcanzar ese estatus luego del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). ¿Qué bien puede haber en creencias que implican la incredulidad en Dios y Su Mensajero?”. Fin de la cita de Rízala fi ar-Rádd ‘ala ar-Rafidah, p. 29. Ver también: Al-Fásl fi al-Milal wa al-Ahwá’ an-Nihal, 4/21. 

Y Allah sabe más.

Enviar comentarios