Alabado sea Dios.
No está permitido para el musulmán que cree en Dios como su Señor, en el Islam como su religión, en Muhámmad como su Profeta y Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), en el Decreto Divino, tanto bueno como malo, pensar que ningún ser, entidad o cualidad puede tener un efecto específico en beneficiar o proteger del mal, si no hay evidencia concluyente en la ley islámica para tal efecto. Esto que cuentas es parte del legado de la época de ignorancia preislámica (yahilíyah), la cual ha sido cancelada por el Islam y considerada como parte del politeísmo que niega la unidad absoluta de Dios (tawhíd), porque éstas son sospechas susurradas (waswás) y tácticas para asustar del Shaitán.
Es como la actitud de la gente del faraón, sobre quien Allah dijo (traducción del significado):
“Y cuando les llegó nuevamente una época de prosperidad dijeron: Esto es lo que merecemos” (al-A’ráf 7:131).
Si algún desastre o adversidad les sucedía, lo atribuían a malos augurios asociados con la venida de Moisés y a los creyentes que estaban con él, pero Allah refutó esto y dijo (traducción del significado):
“Cuando les acontecía un mal le echaban la culpa a Moisés y a sus seguidores; pero ciertamente cuanto les ocurría era porque Allah así lo decretaba, pero la mayoría lo ignoraba” (al-A’ráf 7:131).
Ibn ‘Abbás (que Allah esté complacido con él) dijo: “Sus ‘malos augurios’ significa lo que Él ha decretado para ellos; fueron los causantes de lo que les sucedió, por su incredulidad, su rechazo de los signos y los mensajeros de Allah”.
Hay muchos reportes del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que prohíben el fatalismo, las supersticiones, y las creencias en malos augurios. La palabra tatáiur (fatalismo), está derivada de tír (pájaros), porque algunos pájaros eran vistos como malos augurios, entonces la palabra fue aplicada a cada cosa que era tomada como un mal augurio. Abu Hurairah reportó que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: No hay contagio (‘adwá), ni tiyárah (supersticiones con pájaros), ni hámah (superstición árabe que consistía en creer: que un gusano infectaba la tumba de la víctima de un asesinato hasta que ésta era vengada; una lechuza, que los huesos de una persona muerta se convertían en un pájaro que podía volar”), y no hay Sáfar (mes del calendario lunar considerado “de mala suerte” por los árabes preislámicos”. (Notas del traductor entre paréntesis).
Narrado por al-Bujari, 5757, y Muslim 2220. En un reporte de Muslim se agrega: “…y no hay naw’ (estrellas que prometen lluvia) ni ghul (demonio que vive en el desierto)”.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) denunció estas creencias de la época de la ignorancia y explicó que todo sucede por decreto de Allah, la gente fue instruida para evitar las causas de los desastres y tener buena salud.
Las palabras “no hay Sáfar”, de acuerdo a una de las interpretaciones dadas por los eruditos, refieren al mes de Sáfar, el cual la gente de la ignorancia preislámica consideraba que era un mes de mala suerte, como fue reportado en Sunan Abi Dawud (3914) de Muhámmad ibn Rashíd, de alguien que lo escuchó decir: “La gente de la ignorancia preislámica solía considerar al mes de Sáfar como de mala suerte y decían que era poco auspicioso. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) refutó eso”.
El Imam Ibn Ráyab (que Allah esté complacido con él) dijo: “Considerar el mes de Sáfar como mala suerte es una superstición prohibida. También está prohibido considerar así algunos días en particular, como el miércoles o seguir la costumbre pagana de considerar el mes de Shawwál como no recomendable para casarse”.
No hay duda de que esto también incluye las supersticiones acerca del número 13 mencionadas en tu pregunta. No hay nada que indique en el Corán y la Tradición Profética que este número deba ser considerado como mala suerte en ninguna forma. El día 13 es un día ordinario, como cualquier otro y cualquier cosa que suceda en tales días sucede por decreto divino; Allah decretó que debía suceder en ese día y de tal forma. Si una persona intenta gastar su tiempo contando los números de los días o fechas en las cuales les sucedieron calamidades a los musulmanes, puede ser que encuentre algunos patrones repetidos en algunas instancias, pero esto no tiene nada que ver con la “mala suerte”, porque ciertos números o fechas se repitan en ellos.
El remedio para esta clase de sospecha y superstición es que la persona fortalezca su corazón, tenga certeza de su fe en Allah (iaquín) y ponga su confianza en Él. Debe saber que ningún desastre ocurre excepto por el decreto de Allah, debe tener cuidado de cargar con esta sospecha del Shaitán, o de que estas ideas puedan cruzar su mente. Puede ser castigado con las mismas cosas que teme, porque está abandonando la fe en Dios y la creencia de que todas las cosas buenas están en Sus manos y que sólo Él es el Único que protege del mal por Su poder y gracia.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos enseñó que quien cede ante cualquier clase de superstición o fatalismo debe ofrecer expiación (kafárah). ‘Abd Allah ibn ‘Amr reportó que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien fuera que permita que at-tiyárah (las supersticiones relacionadas con los pájaros) lo detengan de hacer algo, es culpable de politeísmo”. Ellos le dijeron: “¿Cuál es la expiación para eso?”, y respondió: “Digan: Allahúmma la jáira ílla jáiruka wa la táira ílla táiruka, wa la iláha gáiruk (Dios nuestro, no hay bien excepto Tu bien, y no hay suerte excepto Tu suerte, y no hay otra divinidad excepto Tú”. Y Allah sabe más.
Como este tópico está muy extendido entre la gente hoy en día, no hay nada de malo en aclarar más detalles, como los siguientes:
En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.
Tiyárah y Fa’l (Buenos y malos augurios)
1 - At-Tiyárah (ver malos augurios) proviene de la palabra táir (pájaro, por la costumbre de los árabes paganos de ver augurios en los movimientos de los pájaros) y es lo opuesto de fa’l (buenos augurios). Los árabes solían tener las mismas ideas acerca de fa’l y tiyárah. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) aprobó e incentivó la idea de ver buenos augurios en las cosas, pero desaprobó y prohibió la idea de ver malos augurios.
2 – Al-‘Ízz ibn ‘Abd as-Salam dijo: “La diferencia entre at-tiyárah y at-tatáiur es que tatáiur significa sentir en el corazón de uno que algo malo está por suceder, mientras que at-tiyárah significa tomar decisiones en base a sentimientos fatalistas”.
3 – At-Tiyárah existía antes del Islam. Allah dijo (traducción del significado): “Y cuando les llegó nuevamente una época de prosperidad dijeron: Esto es lo que merecemos. Cuando les acontecía un mal le echaban la culpa a Moisés y a sus seguidores; pero ciertamente cuanto les ocurría era porque Allah así lo decretaba, pero la mayoría lo ignoraba” (al-A’ráf 7:131).
4 – Tipos de superstición y creencias en malos augurios, antiguas y modernas:
Ciertos días y meses, tales como Sáfar y Shawwál.
Ciertos pájaros, como los cuervos y las lechuzas.
Ciertos animales, como las serpientes, gatos negros y monos, o sus movimientos, tales como el paso de las gacelas.
Ciertos tipos de personas, tales como el tuerto o el jorobado.
Ciertos números, tales como el 13 entre los cristianos, el 7 entre los beduinos y el 10 entre los rafidíes; en el último caso porque les disgusta el “’ásharah mubásh-sharah” (los diez compañeros del Profeta a quienes se les prometió el Paraíso), con excepción de ‘Ali (que Allah esté complacido con él). Por eso ellos dirán “nueve más uno”, en lugar de diez.
Ciertos sonidos, tales como el graznido de un cuervo o el sonido de una ambulancia o de un camión de bomberos.
Pesadillas y sueños perturbadores.
Colores, tales como el color de la sangre o el amarillo.
Cuando el párpado del ojo izquierdo tiembla involuntariamente, ellos dicen, “algo malo está por pasarnos”.
Llamar a un niño por el nombre de una persona viva, tal como el padre o la madre, etc.
Ser testigo de un accidente o de un incendio en la mañana.
Ver a la suegra en la mañana.
Cuando se tiene picazón en la mano o el pie derecho.
5 – La virtud de poner nuestra confianza en Allah (tawákkul) y no consentir las supersticiones. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Setenta mil personas entrarán en el Paraíso sin ser llamadas a comparecer ni ser castigadas”. Entre las virtudes de estas personas, él describió que no creían en supersticiones y que ponían su confianza en Dios (reportado por Muslim).
6 – Condenar las supersticiones y explicar que son una forma de atribuir a otros (shirk) cualidades que son exclusivas de Dios. Ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “At-Tiyárah es shirk (la superstición es paganismo)”, y lo repitió tres veces”. Reportado por Abu Dawud y otros, y clasificado como auténtico por al-Albani.
‘Imrán ibn Husain (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No es uno de nosotros quien difunde supersticiones o las cree”. Al-Albani dijo: “Su cadena de transmisión es buena”. Ibn al-Qayím dijo: “Tiyárah (superstición) es una forma de paganismo y una forma en la cual Satanás influencia y asusta a las personas. Es muy serio para quien adopta esto en su corazón y le dedica atención, pero es insignificante para quien no le presta atención y no se interesa en ello”.
7 – Negación de la superstición. Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay contagio ni tiyárah, pero me gustan los buenos presentimientos” (Muslim). Y también dijo: “No hay contagio (‘adwá), no hay tiyárah, no hay hámah, no hay Sáfar”. Reportado por al-Bujari y Muslim.
Mo’áwiyah ibn al-Hákam as-Salami reportó que él le dijo al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Algunos creen en at-tiyárah”. Él dijo: “Eso es algo que cualquiera de ustedes puede sentir en sí mismo, pero no debe detenerlos de llevar algo a cabo” (Muslim).
Así el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó que cualquier ansiedad sufrida a causa de malos presentimientos es puramente mental y no tiene nada que ver con el objeto temido. Es una ilusión que está en la persona en sí, temor y atribución de cualidades divinas a objetos inanimados (shirk) que le afecta y detiene de realizar algo que quiere hacer, y no lo que vio u oyó en sí mismo. Quien sea que se aferre firmemente a los límites de la unidad absoluta de Dios (tawhíd) y ponga su confianza en Allah, cortará de raíz cualquier posible idea de superstición que pueda cruzar por su mente, será exitoso, feliz en este mundo y en el Más Allá.
En un reporte auténtico, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Abandona cualquier idea supersticiosa que tengas tal como está (es decir, sin dedicarle atención)”. (Sahih Abu Dawud). Lo que este hadiz significa es que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos aconsejó no conceder importancia a tales ideas, pero dejarlas como están, como Allah las ha hecho, porque no pueden traernos ningún beneficio ni perjuicio.
Ibn Yarír dijo: “Lo que esto significa es abandonar a (las supersticiones de) los pájaros, sin darles continuidad ni intentar apartarlas y seguir con nuestros propios asuntos, porque intentar apartarlas tampoco nos traerá ningún beneficio ni ningún daño”.
‘Ikrimah (que Allah esté complacido con él) dijo: “Estábamos sentados con Ibn ‘Abbás cuando un pájaro voló sobre nosotros y chilló. Un hombre que estaba ahí dijo: “¡Bien!”, e Ibn ‘Abbás dijo “No es ni bueno ni malo”. Él se apresuró a contradecirlo para que no piense que eso pudiera tener alguna influencia real en su destino.
Táwus (que Allah esté complacido con él) dispuso un viaje con uno de sus amigos y un cuervo chilló. Un hombre dijo “¡Bien!”, y Táwus dijo: “¿Qué es lo que hay de bueno en eso? No me acompañes más”.
Ibn ‘Abd al-Hákam dijo: “Muzáhim dijo: “Cuando ‘Umar Ibn al-‘Azíz salió de Medinah, miré y ví que la luna estaba en Hiades (un grupo de estrellas en la constelación de Taurus), y no quise decirle eso, así que sólo le dije “Mira cuán hermosa está la luna esta noche”. ‘Umar miró y vio que la luna estaba en Hiades, y dijo: “Es como si quisieras decirme que la luna está en Hiades. Oh, Muzáhim, nosotros no salimos con la ayuda del sol ni de la luna; salimos con la ayuda de Allah, el Único, el Compulsador”.
8 – Los límites de la superstición. La clase de superstición hace que una persona siga adelante con sus planes o se abstenga de hacerlo, es la que está prohibida (es decir, está prohibido tomar decisiones en base a ella). En cambio los buenos presentimientos, (fa’l) acerca de los cuales el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que le agradaban, es una forma de optimismo de los que una persona no se siente dependiente, a diferencia de aquellas supersticiones que se usan para tomar decisiones, de las cuales la persona desarrolla un sentido de dependencia perjudicial. Y Allah sabe más.
9 – La expiación (kafárah) para quien se involucra en una superstición. El Imam Áhmad en su Musnad, e Ibn as-Sunni, reportaron con una cadena de transmisión auténtica de ‘Abd Allah ibn ‘Amr, que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien permita que una superstición afecte su decisión de continuar o detener algo que realizaba, es culpable de paganismo (shirk)”. Ellos dijeron, “¿Cuál es la expiación para esto?”, y respondió: “Digan: “Allahúmma la jáira ílla jáiruka wa la táira ílla táiruka, wa la iláha gáiruk (Dios nuestro, no hay bien excepto Tu bien, y no hay suerte excepto Tu suerte, y no hay otra divinidad excepto Tú”.
“No hay suerte (pájaros) excepto los Tuyos”, significa que los pájaros son parte de Su creación, que ellos no pueden de esta forma traernos ningún beneficio ni perjuicio, que el Único que puede beneficiarnos o perjudicarnos es Allah, glorificado y exaltado sea.
10 – Remedios para el fatalismo (tatáiur)
A – Confiar y delegar el destino final de todos los asuntos en manos de Allah (tawákkul), mientras al mismo tiempo se toman las precauciones sensatamente necesarias. Esto es una obligación que debe ser realizada por sinceridad hacia Allah, porque es una de las mejores formas de culto y de los más altos niveles de reconocimiento de la unidad absoluta de Dios (tawhíd). Allah dijo (traducción del significado): “Y encomendaos a Allah si sois creyentes” (al-Má'idah 5:23), y “Encomiéndate al Viviente Inmortal, y glorifícale. Él está bien informado de los pecados de Sus siervos” (al-Furqán 25:58). Poner nuestra confianza en Allah es una de las formas más grandiosas y más importantes para librarse del pesimismo, del fatalismo, de las supersticiones y de otras actitudes que forman parte de las creencias paganas.
B – Istijárah (pedir el bien). Esta es una de las formas de culto más importantes y completa a la confianza en Dios o la dependencia de Allah. Es la alternativa a tomar decisiones en base a las supersticiones o el fatalismo. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía enseñar a sus compañeros (que Allah esté complacido con ellos) a hacer istijárah para todos sus asuntos, tal como solía enseñarles los capítulos del Corán.
D – Quitarse de lugares porque uno piensa que son de mala suerte. Aquí estamos hablando de la duda, no de la certeza. Anas ibn Málik (que Allah esté complacido con él) dijo: “Un hombre dijo: “Oh Mensajero de Allah, vivimos en una casa donde nuestro número fue más grande y nuestra riqueza más abundante, entonces nos mudamos a una casa donde nuestro número y nuestra riqueza menguó”. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Abandónala, porque es mala para ustedes”. Reportado por Málik, Abu Dawud, al-Bujari en al-Adab al-Mufrad, y clasificado como bueno por al-Albani.
“Déjala, porque es mala para ustedes”, según Ibn ‘Abd al-Bárr dijo: “Pienso que dijo eso para evitarle pensamientos supersticiosos”. Al-Baghawi dijo: “Les aconsejó que se muden porque a ellos no les gustaba y no se sentían a gusto; si se mudaban, sus inquietudes desaparecerían. Él no les aconsejó esto porque la casa fuera la causa de los problemas”.
“Pero el Creador hizo que en aquél tiempo Su decreto se cumpliera”, sugirió Ibn al-‘Arabi al-Máliki.
E – Los buenos presentimientos (fa’l). Son lo opuesto de at-tiyárah (malos augurios), por ejemplo, cuando un hombre que está enfermo oye a otro dirigiéndose a él y diciéndole “Iá, salím”, (¡Hey, saludable!). El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay contagio ni tiyárah, pero me gustan los buenos presentimientos” Reportado por al-Bujari y Muslim.
La diferencia entre fa’l y tiyárah (buenos y malos presentimientos) es que los buenos presentimientos implican pensar en términos positivos acerca de Dios, mientras que los malos presentimientos implican lo opuesto y por esta razón son indeseables.
Hay otro aspecto aquí: si una persona pone su confianza en Allah, sigue adelante con sus planes y luego ocurre un desastre o un mal resultado, ¿cómo puede esto suceder cuando uno pensó en términos positivos acerca de Dios? Nuestra respuesta es que esto es una prueba, no un mal augurio; el creyente es probado de acuerdo a su nivel de fe.
Al-Háfid al-Hakami dijo: “Una de las condiciones para los buenos presentimientos es que no es algo en lo que la persona confía o se imagina; es sólo una coincidencia que sucede sin que uno piense acerca de ello. Es una forma aborrecible de innovación intentar encontrar buenos presentimientos a propósito en el Corán (abriéndolo al azar, hacer bibliomancia). Quien toma los versículos de Allah como una broma o un entretenimiento vano está pecando sin duda. Si una persona intenta imaginarse un buen presentimiento y lo usa para tener “buena suerte”, esto es una superstición (tiyárah), como quien usa un dado para buscar suerte o tomar una decisión”.
Oh Allah, buscamos refugio en ti de asociarte nada a sabiendas, y buscamos Tu perdón por lo que hagamos sin querer.
Referencias:
1. Al-Qáwl al-Mufíd ‘ala Kitab at-Tawhíd. Ibn ‘Uzaimín.
2. At-Tiyárah wal Fa’l. Mahmud al-Yásim.
3. Taisír al-‘Azíz al-Hamíd Shárh Kitab at-Tawhíd. Sulaimán ibn ‘Abd Allah.
4. Fáth al-Bári. Ibn Háyar.
5. Fath al-Mayíd Shárh Kitab at-Tawhid. ‘Abd ar-Rahmán ibn Hásan.
6. Ma’áriy al-Qubúl. Al-Hákam.
7. Miftah Dar as-Sa’ádah. Ibn al-Qayím..