Четверг, 18 рамадан 1445 - 28 марта 2024

Разрешил ли Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни отмечать день рождения Пророка /аль-маулид ан-набауи/

Вопрос

Действительно ли Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни дозволил отмечать маулид набауи, потому что многие шейхи у нас в Алжире приводят в доказательство дозволенности маулида слова аль-‘Аскаляни о том, что отмечать день рождения Пророка можно.

Текст ответа

Хвала Аллаху.

Во-первых, отмечание и празднование дня рождения Пророка является нововведением. Первыми, кто стал отмечать маулид, были правители фатимиды (‘убайдиты), которые были последователями заблудшего и еретического течения. Ни от кого из предшественников, живших в первые три столетия от хиджры, не передавались слова о желательности или дозволенности отмечания маулида.

Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 70317 и № 128530.

Во-вторых, основными источниками Ислама являются Коран и Сунна, а ученые являются наследниками пророков, и именно они несут знамя знаний. Всевышний Аллах облегчил ученым понимание религии, каждому в соответствии с тем, сколько ему было облегчено, а посему не все то, что говорят ученые обязательно будет истиной. Но каждый ученый является муджтахидом, который, найдя верное решение, получит две награды: за свое старание и за то, что достиг истины, но если же он истины не обретет, то ему одна награда за старание и иджтихад, а ошибка ему будет прощена.

Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал:

Шариатское правило об ученых-муджтахидах гласит, что ученый, который приложил усилия (иджтихад) в поиске истины и исследовал доводы, получит две награды, если он достиг верного итога и обнаружит истину; одну награду он получит в том случае, если истину не обнаружит, тогда он получит награду (только) за свое старание[1].

В-третьих, ас-Суюты, да помилует его Аллах, сказал: «Шейху-ль-исламу, хафизу этого века Абу Фадлю Ибн Хаджару задали вопрос о маулиде, на что он сказал:

„Основой является то, что отмечание маулида является нововведением, так как подобное не передается ни от одного ученого из поколений праведных предшественников, живших в первые три века по хиджре. Однако несмотря на это, в этом нововведении есть достоинства, как есть и недостатки. Если человек будет придерживаться в этом деле только достоинств и избегать недостатков, то это будет хорошим нововведением. В противном случае маулид считается плохим нововведением.

Мне обнаружилось, что мнение о дозволенности отмечания маулида можно основать на достоверном постановлении /хукм/ Шариата. Им является достоверный хадис, который приводится от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в сборниках аль-Бухари и Муслима. Когда Пророк прибыл в Медину и обнаружил, что иудеи постятся в день ‘Ашура, он спросил их об этом. На это они ответили: „В этот день Аллах (погубил) утопил фараона и спас Мусу, и мы, выражая благодарность Всевышнему Аллаху, постимся в этот день“.

Получается, что они постились из благодарности Аллаху за милость, оказанную Им, в определенный день, и за то, что Он отвел от них беду. И этот пост повторяется каждый год.

Выражать благодарность Аллаху можно всеми видами поклонения: земным поклоном, постом, милостыней, чтением Корана. А какая милость может быть величественнее, чем милость появления на свет Пророка милости?

Посему, следует выделять именно этот день, чтобы такое выделение соответствовало истории Мусы и дню ‘Ашура; но те, кто не обращают внимание на это, проводят маулид в любой день месяца. Некоторые люди расширили и перенесли этот день на определенный день в году, и их деяние под вопросом.

Это что касается основы этого деяния.

Что касается деяний, которые совершаются в этот день, то следует ограничиться только тем, что выражает благодарность Всевышнему Аллаху, как это было упомянуто выше: чтение (Корана), кормление бедняков и милостыня, распевание хвалебных нашидов о Пророке и отрешении от мирской жизни, которые затрагивают сердца и побуждают творить добро и благие деяния.

Если же говорить о песнях[2], развлечениях и прочего, то здесь следует сказать, что, если это нечто дозволенное и показывает радость этого дня, то в этом нет ничего плохого, но если это порицаемое деяние или запрещенное, то это следует пресекать. Также следует оставлять все то, что противоречит предпочтительному“»[3].

Здесь следует сказать, что из слов, которые передаются от Ибн Хаджара, да помилует его Аллах, можно условно выделить на три части.

Первая часть гласит, что отмечание маулида не было известно во времена праведных предшественников, и что это является новшеством. Нельзя пренебрегать словами, с которых Ибн Хаджар начал свою фетву.

Вторая часть, где он говорит: Что касается деяний, которые совершаются в этот день, то следует ограничиться только тем, что выражает благодарность Всевышнему Аллаху, как это было упомянуто выше: чтение (Корана), угощение и милостыня, распевание хвалебных песен о Пророке и отрешении от мирской жизни, которые затрагивают сердца и побуждают творить добро и благие деяния.

На сегодняшний день люди празднуют маулид Пророка или другие маулиды-новшества не так, как об этом сказал Ибн Хаджар. Если ознакомиться с действиями большинства людей в этот день, то можно обнаружить, что в этот день в основном совершаются нововведения и порицаемые деяния, а иногда даже нечестия и деяния, противоречащие Шариату, о которых знает только Аллах!

Передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах: Если бы Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел, то новое (запретное), что совершают в мечетях женщины, то он запретил бы им посещать их, как было запрещено это женщинам Бану Исраиль[4].

Если так ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, матерь правоверных говорила о посещении мечети, в Шариате, несомненно, не запретном, учитывая, как изменились люди, то что же говорить о деянии, которое изначально является новшеством, и к которому в последствии добавились другие новшества и порицаемые деяния, как это известно многим?

Поразмышляем над словами имама аш-Шатыби, да помилует его Аллах:

«Если мукалляф станет по каждому вопросу следовать только разрешениям /рухса/ мазхабов[5], о которых ему станет известно, и следовать каждому мнению, которое соответствует его прихоти, то этим самым он оставит богобоязненность /таква/, станет упорствовать в следовании прихоти и нарушит то, что утвердил ему Законодатель (Аллах) и не придаст должного значения тому, что Он велел»[6].

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Ибн Баз. Маджму‘ фатауа Ибн Баз. Т. 6. С. 89.

[2] Как это происходит у суфиев – прим. пер.

[3] Ас-Суюты. Аль-Хауи ли-ль-фатауа. Т. 1. С. 229.

[4] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 869; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 445.

[5] То есть станет выбирать самое легкое из мазхабов- прим. пер.

[6] Аш-Шатыби. Аль-Муваффакат. Т. 3. С. 123.

Источник: Сайт «Ислам: вопрос и ответ»