Хвала Аллаху.
Лечение или использование лекарств, в целом, разрешено, так как на это указывает хадис от Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Воистину, Аллах создал болезнь и (средства) исцеления. Так лечитесь же, но не лечитесь посредством запрещённого»[1], а также хадис от Усамы ибн Шурайка, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Бедуины спросили: «О, посланник Аллаха, не следует ли нам лечиться?» На что он ответил: «Да, о, рабы Аллаха, лечитесь. Воистину, Аллах не создал болезни, от которой бы не создал исцеление. Исключением является только один недуг». «О, посланник Аллаха, что это за недуг?» – спросили они. И он ответил: «Старость»[2].
Большинство ученых (ханафиты и маликиты) считали, что лечение является дозволенным /мубах/. Шафииты, аль-Кады, Ибн ‘Акыль и Ибн аль-Джаузи из ханбалитов считали, что это желательно /мустахабб/, так как на это указывает хадис: «Воистину, Аллах создал болезнь и (средства) исцеления. Так лечитесь же, но не лечитесь с помощью запрещённого» и другие хадисы, в которых приводится веление искать лечение и средства исцеления. Они считали, что применение Пророком, да благословит его Аллах и облагодетельствует, в качестве лечения кровопускания указывает на то, что лечение разрешено. Для шафиитов лечение — это мустахаб, и это в том случае, если нет уверенности в пользе лечения. Однако когда польза лечения несомненна (например, наложение повязки на рану), то лечение становится обязательным /уаджиб/. (Пример для современных ситуаций, например, переливание крови в некоторых случаях).
(См. «Хашияту Ибн ‘Абидин» (Т. 5. С. 215, 249); «Аль-Хидайа такмилат фатхи-ль-Кадир» (Т. 8. С. 134); «Аль-Фауакиху-д-дауани» (Т. 2. С. 440); «Раудату-т-Талибин» (Т. 2. С. 96); «Кашшафу-ль-кына‘» ( Т. 2. С. 76); «Аль-Инсаф» (Т. 2. С. 463); «Аль-Адабу-ш-шар‘ийа» (Т. 2. С. 359), «Хашияту-ль-джамал» (Т. 2. С. 134).
Ибн аль-Кайим сказал: «В достоверных хадисах содержится приказ лечиться, и он не противоречит упованию на Аллаха, как и не противоречит упованию на Аллаха утоление голода, жажды, избавление от жары и холода. Напротив, истина единобожия не будет полной без выполнения причин, которые установил Аллах, и которые приводят к результатам, как по предопределению, так и по Шариату. (К примеру, поглощение еды приводит к насыщению; поглощение еды в этом примере – это причина, а насыщение – результат – прим. пер.). А оставление причин умаляет значение упования, как и умаляет значение Шариата Аллаха и его мудрости. Подобное умаляет упование в виду того, что человек, оставляющий причины, считает оставление их (средством) усиления упования. Воистину, оставление их – это проявление слабости, которая противоречит упованию. Ведь упование – это уверенность сердца и всецелое полагание на Аллаха в достижении того, что полезно рабу в этой и будущей жизни, и в избавлении от того, что вредит ему в этой и будущей жизни. Но наряду с этой уверенностью необходимо выполнять причины. А иначе такой человек оставит мудрость и Шариат. И пусть раб не делает свою слабость упованием, а своё упование – слабостью»[3].
Таким образом, обращение за лечением, по мнению ученых, не является обязательным, если только оно определенно не принесет пользу, как считали некоторые ученые. Поскольку в описанной вами ситуации нет уверенности в том, что лечение принесет пользу, но оно может причинить дополнительные страдания, то нет ничего плохого в том, чтобы не прибегать к этому лечению. Пациент должен помнить об уповании на Аллаха и поиска убежища у Него, потому что врата Небес открыты для тех, кто взывает к Аллаху. Мусульманин может делать себе рукъю, читая Коран, например, читая суру «аль-Фатиха», «аль-Фалак» и «ан-Нас». Это принесет ему психологическую и физическую пользу в дополнении к тому, что за само чтение ему будет награда. Воистину, Аллах — Дарующий исцеление, и нет дающего исцеления, кроме Него.
Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид.
_________________________________________________________
[1] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 3376.
[2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 1961; он сказал, что это хороший достоверный хадис.
[3] См. Ибн аль-Кайим «Заду-ль-ма’ад» (Т. 4. С. 15); «Аль-маусу’ату-ль-фикхийа (Т. 11. С. 116).