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Tengo algunas preguntas sobre un tema específico: relacionarse con no musulmanes y amarlos. En primer lugar, si lo siguiente está prohibido: 1. hacer amistad con los no musulmanes, 2. amar a los no musulmanes, 3. cuestiones similares que tienen que ver con la forma en que nos relacionamos con los no musulmanes.
Luego: 1. ¿Cómo puede un musulmán ayudar a los que no lo son a que acepten el Islam? No mencione el argumento que dice que si ayudar a los no musulmanes es con el propósito de ablandar sus corazones para invitarlos al Islam, está bien, porque me pregunto, ¿cómo se podría invitarlos al Islam cuando solo se pretende ser su amigo, y no se es sincero en esa amistad? Espero que no mencione ese argumento como parte de la respuesta. 2. El matrimonio de un musulmán con una mujer que no es musulmana. La pregunta en este caso es: ¿No es el Islam una religión de amor y paz? Entonces, ¿cómo puede estar prohibido amar a los no musulmanes y tratarlos como tratamos a los musulmanes? Tengo muchas preguntas, pero creo que el tipo de planteos que quiero hacer están prohibidos, entonces me callaré y no los haré. Espero que pueda responderme de forma precisa y completa. Puedo parecer ingenua por hacer estas preguntas, pero estoy tratando de aprender cada día más sobre mi religión.
Al-lah ha ordenado a los musulmanes repudiar la incredulidad y a sus adeptos. Pero esto no significa que no pueda haber algún tipo de amor o afecto por alguna razón entre un musulmán y una persona incrédula, ya sea por lazos de parentesco o matrimonio, o por alguna bondad o favor, y cosas por el estilo, sin dejar de repudiar su religión y oponerse a ella en ese sentido. El repudio y el rechazo hacia el incrédulo no se deben a su linaje, nacionalidad, color o aspecto, sino a la incredulidad que profesa y a contrariar la religión de Al-lah. No hay contradicción entre eso y querer que sea guiado; más bien, así es como todos los mensajeros y siervos creyentes de Al-lah fueron con sus pueblos.
Alabado sea Dios.
El musulmán debe tomar medidas para aumentar y fortalecer su fe y hacerla firme, porque las dudas dificultan comprender los mandamientos shar’i y la sabiduría que hay en ellos, y las dudas no pueden eliminarse excepto preguntando. En este caso, debe preguntar, porque el principio shar’i dice: “Aquello sin lo cual un deber obligatorio no puede cumplirse es también obligatorio”. Y Al-lah, Glorificado sea, nos ha instruido a preguntar a la gente de conocimiento cuando dijo (lo que en español se interpreta así): {¡Consulten a la gente de conocimiento lo que no sepan!} [Corán 16:43].
Cuando el musulmán pregunta a la gente de conocimiento para eliminar dudas y pensamientos inadecuados, es algo que merece ser elogiado. Pero preguntar es censurable si se hace con el propósito de mostrar obstinación, ocasionar dudas o impresionar a la gente.
Ibn Abd Al Barr (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Si alguien pregunta con el propósito de entender, adquirir conocimiento y eliminar su ignorancia, buscando un significado que el Islam requiere que entienda, no hay nada malo en ello, porque la cura para el que no sabe es preguntar. Pero no está permitido preguntar poco o mucho para causar problemas, y si no se está averiguando para aprender” (At-Tamhid, 21/292).
Por eso, la invitamos a que no se abstenga de preguntar para entender lo que no comprende de los asuntos religiosos.
Que Al-lah nos ayude a nosotros y a usted a aprender la verdad y a adherirnos a ella con firmeza.
Al-lah, Glorificado sea, nos ha ordenado repudiar la incredulidad y a su gente, como Él dice (lo que en español se interpreta así):
Y Él nos ha ordenado amar la fe y tomar a la gente de fe como aliados, pues dice (lo que en español se interpreta así):
El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “El vínculo más fuerte de la fe es amar por la causa de Al-lah y odiar por la causa de Al-lah”. (Ahmad, 18524; clasificado como hasan por los comentaristas de Al Musnad. También fue clasificado como hasan por Al Albani en Sahih At-Targhib, 3030).
Anas Ibn Malik (que Al-lah esté complacido con él) relató que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Hay tres características, quien las alcanza encontrará la dulzura de la fe: amar a Al-lah y a Su Mensajero más que todo lo demás, amar a una persona solamente por la causa de Al-lah, y odiar volver a la incredulidad como odia ser arrojado al fuego” (Bujari, 16; Muslim, 43).
Lo dicho anteriormente no significa que no pueda haber algún tipo de amor o afecto por alguna razón entre un musulmán y una persona incrédula, ya sea por lazos de parentesco o matrimonio, o por algún bien o favor, y cosas por el estilo, sin dejar de repudiar su religión y oponerse a ella en ese sentido.
Al-lah, Glorificado sea, afirmó el amor del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) por su tío paterno Abu Talib, a pesar de que era un incrédulo. Al-lah, Glorificado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {En verdad tú [oh, Muhammad] no puedes guiar a quien amas…} [Corán 28:56]. Ese amor era algo natural que surgía de los lazos de parentesco.
Al-lah ha permitido el matrimonio con mujeres kitabias [judías o cristianas], aunque el matrimonio conduce al amor entre los cónyuges, como Él, Glorificado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {Entre Sus signos está haber creado cónyuges de entre ustedes para que encuentren sosiego, y dispuso entre ustedes amor y misericordia} [Corán 30:21].
Este amor es algo natural e instintivo, como el amor a la comida, la bebida, la vestimenta y cosas similares; no excluye la enemistad religiosa en presencia de un tipo natural de amor, porque estas dos cosas provienen de causas diferentes.
Pongamos el ejemplo de la medicina: el paciente puede amar y odiar la medicina, la ama de una manera [porque alivia sus dolores] y la odia de otra [porque es amarga y desagradable].
Una vez que entendemos que es posible amar a una persona específica por lazos de parentesco, o por su bondad y cosas similares, y al mismo tiempo repudiar su incredulidad u oponerse a ella, la verdadera prueba aparece cuando estos dos tipos de amor entran en conflicto.
Por eso Al-lah advirtió a Sus siervos creyentes que no dieran prioridad a este tipo natural de amor e inclinación sobre el amor que se basa en la fe y las enseñanzas islámicas.
Al-lah, Glorificado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {¡Oh, creyentes! No tomen a sus padres y hermanos como aliados si estos prefieren la incredulidad a la fe; quien de ustedes los tome a ellos por aliados será de los opresores. Diles [¡oh, Muhammad!]: “Si sus padres, hijos, hermanos, cónyuges y familiares, los bienes materiales que hayan adquirido, los negocios que teman perder, y las propiedades que posean y les agraden, son más amados para ustedes que Al-lah, Su Mensajero y la lucha por Su causa, esperen que les sobrevenga el castigo de Al-lah [que pronto llegará]. Al-lah no guía a los corruptos} [Corán 9:23-24].
El Sheij As-Sa’di (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “{¡Oh, creyentes!} Actúen de acuerdo al requerimiento que su fe les exige, tomando como aliados a los que se adhieren a ella y considerando enemigos a los que no lo hacen.
{No tomen a sus padres y hermanos como aliados}, ellos son las personas más cercanas a ustedes, por lo que es aún más apropiado que no tomen como aliados a otras personas {si estos prefieren la incredulidad a la fe}, es decir, si eligen voluntariamente la incredulidad en lugar de la fe.
{Quien de ustedes los tome a ellos por aliados será de los injustos} porque han transgredido y desobedecido a Al-lah, al tomar a Sus enemigos como aliados. La base de la alianza es el amor y el apoyo; al tomarlos como aliados, esto implica dar prioridad a obedecerlos sobre la obediencia a Al-lah y dar prioridad a amarlos sobre amar a Al-lah y a Su Mensajero.
La razón por la que son injustos es que el amor a Al-lah y a Su Mensajero debe tener prioridad sobre el amor a todos los demás, y todo lo demás debe ubicarse después. De ahí que Al-lah diga:
{Diles [¡oh, Muhammad!]: “Si sus padres} incluye a sus madres.
{hijos, hermanos } en linaje y parentesco.
{cónyuges y familiares } es decir, tus parientes en general.
{los bienes materiales que hayan adquirido } es decir, lo que han ganado y por la que han trabajado. Esto se menciona porque la gente está más apegada y pendiente de ellos que de los bienes materiales que les llega sin sacrificio ni esfuerzo.
{los negocios que teman perder} es decir, temen que los precios de los bienes bajen o que se pierdan. Esto abarca todo tipo de comercio y ganancias, como bienes comerciales, embarcaciones, armas, muebles, granos, tierras de cultivo, ganado, etcétera.
{y las propiedades que posean y les agraden} por su belleza y encanto, y porque se ajustan a sus deseos.
Si estas cosas {son más amados para ustedes que Al-lah, Su Mensajero y la lucha por Su causa}, entonces ustedes son transgresores e injustos.
{esperen} y permanezcan atentos al castigo que les sobrevendrá.
{que les sobrevenga el castigo de Al-lah [que pronto llegará]} que no puede ser revocado.
{Al-lah no guía a los corruptos} es decir, a los que no Le obedecen y dan preferencia a cualquiera de las cosas mencionadas anteriormente sobre el amor a Al-lah.
Este versículo proporciona la mayor evidencia de la obligación de amar a Al-lah y a Su Mensajero, y de darles prioridad sobre el amor a cualquier otra cosa. También demuestra la severa advertencia y la ira segura para aquel para quien cualquiera de estas cosas sea más querida que Al-lah y Su Mensajero, y la lucha en Su causa.
La señal de ello es que si a una persona se le presentan dos opciones, una de las cuales es amada por Al-lah y Su Mensajero, pero no tiene inclinación hacia ella, y la otra opción es algo que ama y desea, pero le hará perderse o le restará valor a lo que es amado por Al-lah y Su Mensajero; si da prioridad a lo que él mismo desea sobre lo que Al-lah ama, esto indica que es injusto y que no está haciendo lo que debe hacer”. (Taisir Al Karim Al Mannan, 332).
No se repudia o rechaza al incrédulo por su linaje, nacionalidad, color o aspecto, sino por la incredulidad que profesa y su oposición a la religión de Al-lah.
No hay contradicción entre eso y querer que sea guiado; ya que así es como todos los Mensajeros y siervos creyentes de Al-lah fueron con sus pueblos. Repudiaban la creencia de su gente de asociar a otros con Al-lah, Glorificado y Exaltado sea, y por alejarse de Su religión y rechazar a Sus mensajeros. Al mismo tiempo, deseaban que fueran guiados y entraran en la religión de Al-lah, Glorificado sea.
Ibn ‘Umar (que Al-lah esté complacido con ambos) relató que el Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Oh, Al-lah, fortalece el Islam con el más querido de estos dos hombres para Ti: Abu Yahl o ‘Umar Ibn Al Jattab”.
Y el más querido de ambos para Al-lah fue ‘Umar. Este es un hadiz hasan sahih gharib, narrado de Ibn ‘Umar. Fue narrado por At-Tirmidhi (3681) y clasificado como sahih por Al Albani.
Abdul-lah Ibn Mas’ud (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “Es como si pudiera ver al Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) contando la historia de uno de los profetas que fue (brutalmente) golpeado por su gente, haciéndolo sangrar, y se limpió la sangre de la cara mientras decía: ‘Oh, Al-lah perdona a mi gente, porque no saben’” (Bujari, 3477; Muslim, 1792).
Reflexione en la siguiente historia, verá cómo la enemistad basada en la religión, incluso por parte de un incrédulo, puede convertirse en amor basado en la fe cuando el incrédulo acepta la religión de Al-lah y abandona la incredulidad:
Abu Hurairah (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) envió un grupo de jinetes hacia Nayd, y capturaron a un hombre de Banu Hanifah que se llamaba Zumamah Ibn Uzal, líder de la gente de Iamamah. Cuando regresaron, lo ataron a uno de los pilares de la mezquita, luego el Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) se acercó y le dijo: ‘¿Qué vas a decir, oh, Zumamah?’”.
Respondió: “Diré algo bueno, oh, Muhammad. Si me matas, matarás a alguien que ha derramado sangre; y si me tratas con amabilidad, estarás siendo amable con alguien que es agradecido. Y si quieres dinero, pídelo, y se te dará lo que quieras”.
Entonces lo dejaron solo y, al día siguiente, volvió y le dijo: “¿Qué vas a decir, oh, Zumamah?”.
Respondió: “Lo mismo que te dije: si me tratas con amabilidad, estarás siendo amable con alguien que es agradecido”. [El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él)] lo dejó solo nuevamente hasta el día siguiente, luego le dijo: “¿Qué vas a decir, oh, Zumamah?”. Respondió: “Repito lo mismo que ya te he dicho”.
[El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él)] dijo: “Liberen a Zumamah”.
Al quedar libre, fue a unas palmeras datileras que estaban cerca de la mezquita y se bañó (ghusl), luego entró a la mezquita y dijo: “Atestiguo que no hay divinidad digna de adoración excepto Al-lah y atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Al-lah. Oh, Muhammad, juro por Al-lah que no había rostro en la tierra que odiara más que tu rostro, pero ahora tu rostro se ha convertido en el más amado de todos los rostros para mí.
Juro por Al-lah que no había religión que más odiara que la tuya, pero ahora tu religión se ha convertido en la más amada de todas las religiones para mí.
Juro por Al-lah que no había ciudad en la tierra más odiada por mí que tu ciudad, pero ahora tu ciudad se ha convertido en la más amada de todas las ciudades para mí. Tu caballería me apresó cuando me disponía a hacer ‘Umrah. ¿Qué me aconsejas hacer?”. El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) le dio buenas noticias y le dijo que hiciera la ‘Umrah…” (Bujari, 4372; Muslim, 1764).
Debe señalarse y afirmarse que la combinación de estos dos asuntos —a saber, el rechazo del shirk y su gente, y mostrar compasión hacia la gente por la causa de Al-lah, desear que crean y esforzarse por invitarlos a todos a la religión de Al-lah— es una de las principales razones por las que esta Ummah es descrita como la mejor y por lo que Al-lah la elogia.
Se narró que Abu Hurairah (que Al-lah esté complacido con él) dijo con respecto al versículo (que en español se interpreta así): {Son la mejor nación que haya surgido de la humanidad} [Corán 3:110]: “Lo mejor de la humanidad para la humanidad…” (Bujari, 4557).
Reflexione en la historia de este siervo creyente, y lo que le sucedió con su pueblo incrédulo, que rechazaba y negaba la verdad, y cómo se esforzó por guiarlos, pero ellos lo rechazaron a él y a lo que él los invitaba, hasta que lo mataron. Sin embargo, a pesar de eso, esperaba que el resultado para ellos fuera bueno y que finalmente fueran guiados, incluso después de su muerte:
Al-lah, Glorificado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {Entonces llegó desde un extremo de la ciudad un hombre corriendo, que dijo: “¡Oh, pueblo mío! Sigan a los Mensajeros. Sigan a quienes no les piden retribución alguna [por transmitirles el conocimiento], y están bien guiados. ¿Cómo no iba a adorar a Quien me creó, si ante Él comparecerán? ¿Acaso iba a tomar, en lugar de Él, a ídolos que, si el Compasivo decretara alguna adversidad para mí, su intercesión de nada me valdría ni podrían protegerme? Si lo hiciera, estaría en un error evidente. Escúchenme, yo he abrazado la fe en su Señor”. [Pero su pueblo lo mató.] Entonces le fue dicho: “Ingresa al Paraíso”. Dijo: “¡Ojalá mi pueblo supiera que mi Señor me perdonó mis faltas y me honró [con la bienaventuranza]!”} [Corán 36:20-27].
Qatadah dijo: “Comenzaron a apedrearlo mientras decía: ‘Oh, Al-lah, guía a mi pueblo, pues no saben’. Pero siguieron apedreándolo hasta que lo hicieron caer al suelo mientras decía eso, y lo mataron; que Al-lah lo tenga en Su misericordia” (Tafsir Ibn Kazir, 6/571).
Reflexione acerca de lo que Al-lah nos cuenta sobre el creyente entre la familia del Faraón, y cómo repudió a su pueblo y lo invitó a la salvación, a pesar de su incredulidad, rechazo y negación. Su historia se cuenta extensamente en Surat Ghafir, que también se conoce como Surat Al Mu’min (el Creyente).
En Sahih Al Bujari (3231) y Sahih Muslim (1795) se narra de ‘Urwah que A’ishah (que Al-lah esté complacido con ella), la esposa del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), le contó que le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él): “Oh, Mensajero de Al-lah, ¿hubo algún día peor para ti que el día de Uhud?”.
Él respondió: “Sufrí mucho de parte de tu pueblo, y lo peor que sufrí de ellos fue el día de Al ‘Aqabah, cuando me presenté ante Ibn ‘Abd Yalil Ibn ‘Abd Kulal, y no respondió a lo que yo le decía. Entonces me marché, tan angustiado que no sabía en qué dirección me dirigía, y no me di cuenta de dónde estaba hasta llegar a Qarn Zz-Zalib, donde levanté la cabeza y vi que una nube me daba sombra. Miré y vi en ella a Yibril, que me llamó y me dijo: ‘Al-lah ha oído lo que tu pueblo te ha dicho y cómo te han respondido. Al-lah te ha enviado al ángel de las montañas para que le digas que haga con ellos lo que tú quieras’. Entonces el ángel de las montañas me llamó; me saludó con el saludo de paz, y luego dijo: ‘¡Oh, Muhammad! Dime lo que quieres; si lo deseas, los aplastaré entre las dos montañas’”.
El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “No, porque tengo la esperanza de que Al-lah haga surgir de sus descendientes gente que adore a Al-lah, sin asociarle nada”.
Y Al-lah, Glorificado sea, dijo, dirigiéndose a Su Profeta (lo que en español se interpreta así): {No te he enviado [¡oh, Muhammad!] sino como misericordia para todos los seres} [Corán 21:107].
Ibn Kazir (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Este versículo nos dice que Al-lah, Glorificado sea, ha hecho de Muhammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) una misericordia para los seres. En otras palabras, Él lo envió como una misericordia para todos ellos, por lo tanto, quien acepte esta misericordia y agradezca esta bendición, será bendecido en este mundo y en la otra vida, y quien la rechace y la niegue será un perdedor en este mundo y en la otra vida…”.
Muslim narró en su Sahih: “Abu Hurairah dijo que dijeron: ‘Oh, Mensajero de Al-lah, haz súplicas contra los politeístas’. Él dijo: ‘No fui enviado como alguien que maldice; más bien fui enviado como una misericordia’” (Tafsir Ibn Kazir, 5/385).
Esperamos que la respuesta que hemos dado sea suficiente, ya que un examen justo y objetivo de la vida, la psicología y la historia de las personas lo indica muy claramente.
También, la invitamos a reflexionar sobre esta combinación de los dos temas que aparece al principio de Surat Al Mumtahinah: la afirmación del principio de repudiar el shirk y a su gente, y que los creyentes no pierdan la esperanza en que los incrédulos sean guiados y entren en la religión de Al-lah, convirtiendo esta enemistad en amor que se basa en la fe. Al-lah, Glorificado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {¡Creyentes! Si el abandono de sus hogares [en La Meca] fue sincero por Mi causa y para obtener Mi complacencia, no tomen por confidentes a quienes demuestran ser Mis enemigos, y enemigos de ustedes, revelándoles secretos [de Estado] como muestra de afecto hacia ellos; porque ellos han negado abiertamente la verdad revelada, han expulsado al Mensajero y los han expulsado a ustedes [de La Meca y de sus hogares], simplemente por haber creído en Al-lah, su Señor. ¿Cómo pueden confiarles secretos por afecto? Yo bien sé lo que ocultan y lo que manifiestan. Quien obre así se habrá extraviado del camino correcto. Si ellos tuvieran dominio sobre ustedes, les mostrarían su verdadera enemistad maltratándolos física y verbalmente. Ellos querrían que ustedes dejaran de creer [en el Islam]. En nada los beneficiarán sus lazos familiares ni sus hijos, el Día de la Resurrección Al-lah juzgará entre ustedes. Al-lah sabe cuanto hacen. Tienen un buen ejemplo en Abraham y sus seguidores, cuando dijeron a su pueblo: “Nosotros somos inocentes de ustedes y de cuanto adoran en lugar de Al-lah. Negamos que haya verdad en lo que ustedes creen, y comenzará la animadversión y el desacuerdo [en temas de creencia] hasta que no acepten que solamente Al-lah merece ser adorado”. Pero no hagan como Abraham, cuando le dijo a su padre: “Pediré perdón por ti, pero no puedo hacer nada por ti ante Al-lah”. [Abraham oraba diciendo:] “¡Oh, Señor nuestro! A Ti nos encomendamos, a Ti pedimos perdón y a Ti volveremos. ¡Señor nuestro! No permitas que los que se han negado a creer nos persigan, ni hagas de nosotros una causa por la cual se alejen [del Islam]. Perdónanos, ¡oh, Señor nuestro! Tú eres el Poderoso, el Sabio”. En ellos tienen un bello ejemplo quienes anhelan el encuentro con Al-lah y la recompensa el Día del Juicio. Pero quien se aparte, sepa que Él es el Opulento, el Loable. Es posible que Al-lah haga surgir afecto mutuo entre ustedes y los que ahora son sus enemigos. Al-lah tiene poder para hacerlo, porque es Perdonador, Misericordioso. Al-lah no les prohíbe hacer el bien y tratar con justicia a quienes no los han combatido por causa de la religión ni los han expulsado de sus hogares, porque Al-lah ama a los que actúan con justicia. Al-lah solo les prohíbe que tomen por aliados a quienes los combaten a causa de la religión y los han expulsado de sus hogares o han contribuido a su expulsión. Sepan que quienes los tomen como aliados estarán cometiendo una injusticia} [Corán 60:1-9].
Esperamos haber podido responder los asuntos que la preocupan. Si tiene alguna otra pregunta, o hay algo en su mente que no hayamos respondido aquí, entonces por favor siéntase libre de contactarnos nuevamente para poder aprender más sobre lo que se necesita saber acerca de nuestra religión.
Y Al-lah sabe más.