Le Coran est descendu d’Allah le Très Haut incréé

Louange à Allah.

Ce que nous, musulmans, devons croire c’est ce qui nous est venu d’Allah, le Puissant et Majestueux, c’est ce dont le messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) nous a informé. Allah le Puissant et Majestueux nous a informé qu’Il parle. Le Très Haut a dit :  Et qui est plus véridique qu' Allah en parole? (Coran, 4 : 87) et : Et qui est plus véridique qu' Allah en parole?  (Coran, 4 : 122). Ces deux versets affirment qu’Allah parle et que Sa parole est la vérité même qui ne comporte aucun mensonge. Le Très Haut a dit :  Et la parole de ton Seigneur s' est accomplie en toute vérité et équité. (Coran, 6 : 115). Ce verset indique qu’Allah parle et que Sa parole est véhiculée par une voix audible et qu’elle est composée de mots et de phrases. Ce qui prouve que cette parole consiste dans des lettres. C’est la parole du Très Haut : Puis, lorsqu' il y arriva, il fut interpellé: "Moïse! Je suis ton Seigneur. Enlève tes sandales: car tu es dans la vallée sacrée, Touwâ.  (Coran, 20 : 11-12). Ces mots prononcés par Allah sont composés de lettres. Ce qui prouve que cela implique une voix c’est la parole du Très Haut : Du côté droit du Mont (Sinaï) Nous l' appelâmes et Nous le fîmes approcher tel un confident.  (Coran, 19 : 52). L’appel et l’entretien ne se font que vocalement. Voir Sharh loum’at al-‘utiqad par Ibn Outhaymine, p. 73.

C’est pourquoi la communauté des Sunnites a adopté le credo selon lequel Allah parle réellement quand Il veut et comme Il veut en employant des lettres et une voix qui ne ressemblent pas à ce qui est appelé ainsi chez les créatures. Ce qui prouve que rien de cela n’est comparables aux sons émis par les créatures, c’est la parole du Très Haut :  Il n' y a rien qui Lui ressemble; et c' est Lui l' Audient, le Clairvoyant. (Coran, 42 : 11). Ceci permet dès le début de savoir que ce credo est celui de la Communauté des Sunnites. Ceux-ci croient que le Coran est la parole d’Allah. L’un des arguments de cette croyance consiste dans la parole du Très Haut : Et si l' un des associateurs te demande asile, accorde- le lui, afin qu' il entende la parole d' Allah.  (Coran, 9 :6). De l’avis de tous, il s’agit ici du Coran. Il s’est ici attribué la parole, ce qui indique que le Coran est Sa parole.

La communauté des Sunnites croient que le Coran est la parole d’Allah et qu’il est révélé mais incréé et que c’est de Lui qu’il est venu et que c’est vers Lui qu’il retourne.

Voici les arguments de son caractère de révélation :

- – la parole d’Allah, le Puissant et Majestueux : (Nous avons fait descendre) un Coran que Nous avons fragmenté, pour que tu le lises lentement aux gens. Et Nous l'avons fait descendre graduellement.  (Coran, 17 : 106) ;

- – la parole d’Allah :  Quand Nous remplaçons un verset par un autre - et Allah sait mieux ce qu' Il fait descendre - ils disent: "Tu n' es qu' un menteur". Mais la plupart d' entre eux ne savent pas. Dis: "C' est le Saint-Esprit (Gabriel) qui l' a fait descendre de la part de ton Seigneur en toute vérité, afin de raffermir (la foi) de ceux qui croient, ainsi qu' un guide et une bonne annonce pour les Musulmans." Et Nous savons parfaitement qu' ils disent: "Ce n' est qu' un être humain qui lui enseigne (le Coran)". Or, la langue de celui auquel ils font allusion est étrangère (non arabe), et celle-ci est une langue arabe bien claire. (Coran, 16 : 101-103)

Celui qui substitue un verset à un autre, c’est Allah, le Transcendant, le Très Haut.

Parmi les arguments qui indiquent qu’il est incréé figure la parole du Très Haut :  En vérité la créature et l’ordre Lui appartiennent . Il établit ici une différenciation entre l’ordre et la créature puisque la coordination (à l’aide de la conjonction waaw  implique l’existence d’une différence des deux éléments coordonnés, comme l’atteste la parole du Très Haut : Et c' est ainsi que Nous t' avons révélé un esprit (le Coran) provenant de Notre ordre. Tu n' avais aucune connaissance du Livre ni de la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit, Et c' est ainsi que Nous t' avons révélé un esprit (le Coran) provenant de Notre ordre. Tu n' avais aucune connaissance du Livre ni de la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit,  (Coran, 42 : 52). Si le Coran représente l’ordre différent de la créature, il est donc incréé.

Autrement, la différenciation ne serait pas exacte. Voilà un argument puisé dans le Coran. Pour l’argument rationnel, nous disons que le Coran est la parole d’Allah. Or la parole (divine) n’est pas une essence indépendante séparable d’Allah. Car si elle l’était, nous dirions qu’elle est créée. Mais la parole est un attribut de celui qui parle. Si tel est le cas et que le locuteur se trouve être Allah, elle est alors incréée. En effet, les attributs d’Allah sont tous incréés.

Voir Sharh al-aqida al-wassitiyya par Ibn Outhaymine, 1/418-426-441.

Nous devons en avoir la certitude et nous abstenir de détourner les versets d’Allah, le Puissant et Majestueux, de leur sens (véritable). En effet, c’est pourquoi l’imam at-Tahawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : «  Le Coran est certes la parole d’Allah. C’est de Lui qu’il a émané verbalement sans une modalité. C’est une révélation qu’Il a communiquée à Son Messager, révélation à laquelle les croyants ont réellement cru puisqu’ils ont la certitude qu’il s’agit de la véritable parole d’Allah, le Très Haut qui n’est pas créée comme les humains. Quiconque l’entend et prétend qu’il s’agit d’une parole humaine, devient mécréant. Allah l’a condamné et dénoncé et lui a promis l’enfer en ces termes ce n' est là que la parole d' un humain".  (Coran, 74 : 26). Puisqu’Il a menacé d’envoyer en enfer celui qui a dit : Puis il a dit: "Ceci (le Coran) n' est que magie apprise  (Coran, 74 : 25), nous savons avec certitude qu’il s’agit de la parole du Créateur des humains, qui ne ressemble à celle des humains.

Sharh al-aqida at-Tahawiyya, 179.