Alabado sea Dios.
Primero:
¿Cuáles son los meses sagrados?
Allah, Exaltado sea, dijo (traducción del significado):
{El número de meses para Allah es doce, porque así Él lo decretó el día que creó los cielos y la Tierra. De ellos, cuatro son sagrados. Así es en la religión verdadera. No obren en contra de ustedes mismos durante estos meses. Combatan a los idólatras tal como ellos los combaten a ustedes, y sepan que Allah está con los piadosos. } [at-Tawbah 9:36].
Los meses sagrados son: Rayab de Mudar, y tres meses consecutivos: Dhu'l-Qa'dah, Dhu'l-Hiyyah y Muharram, como se afirma en muchos informes del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Ver: Tafsir at-Tabari (11/440).
Al-Bujari (4406) y Muslim (1679) narraron de Abu Bakrah, que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El tiempo ha vuelto a su orden original como lo fue en el día en que Allah creó los cielos y la tierra. El año es de doce meses, de los cuales cuatro son sagrados: tres meses consecutivos, Dhu'l-Qa'dah, Dhu 'l-Hiyyah y Muharram, y Rayab de Mudar, que se encuentra entre yumaada y Sha' baan.
Al-Waahidi dijo en al-Basit (10/409): Lo que significa sagrado es que es un asunto muy serio transgredir los límites sagrados en estos meses, de una manera que es más grave que hacerlo en otros momentos. Los árabes solían venerar [los meses sagrados] hasta el punto de que si un hombre se encontraba con el asesino de su padre, no lo molestaría.
Los sabios dijeron: Hay algunos beneficios en hacer que algunos meses sean más sagrados que otros, como el hecho de que hay un interés en ser servido cuando las personas se abstienen de cometer transgresiones y malas acciones en los meses sagrados, porque Allah les dio un alto estatus, porque tal vez eso podría conducir a renunciar a la maldad por completo, ya que el motivo de tales acciones puede disminuir durante ese período. Fin de la cita.
An-Nawawi dijo:
La sabiduría detrás de distinguir los meses sagrados de otros meses
En cuanto a la distinción de estos meses de otros, esto es algo que Allah no nos ha dicho [acerca de la razón de ello]. Es como otros mandamientos que Allah nos ha ordenado, por lo que debemos cumplir con la forma en que Allah ha ordenado, incluso si no entendemos la sabiduría detrás de la orden. Debemos darnos cuenta de que Allah, glorificado y exaltado sea, es sabio en lo que Él ordena y prohíbe, aunque eso no debe impedirnos buscar una explicación a la sabiduría detrás de él.
La razón por la que Rayab está separado de los otros meses sagrados
Algunos de los sabios han declarado que la razón por la cual Rayab está separado de los otros meses sagrados es para permitir a los árabes hacer la ‘umrah a mediados del año, y los meses sagrados consecutivos eran para que pudieran hacer el Hayy.
Ibn Kazir (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
{de estos, cuatro son sagrados}: estos fueron meses que los árabes consideraron sagrados durante la Yaahiliah. Esto fue lo que siguió la mayoría, excepto un grupo entre ellos que se llamaba al-busl; consideraban sagrados los ocho meses del año, a modo de rigor y yendo a los extremos.
Con respecto a las palabras [en el hadiz] "tres meses consecutivos: Dhu'l-Qa'dah, Dhu 'l-Hiyyah y Muharram, y Rayab de Mudar, que se encuentra entre Jumaada y Sha' baan", Rayab se atribuye a [la tribu de] Mudar para confirmar la solidez de su opinión de que Rayab es el mes entre Jumaada y Sha'baan, y no fue como [la tribu de] Rabee' ah pensó, que "Rayab al-Muharraam" fue el mes entre Sha'baan y Shawwaal, que se conoce como Ramadán hoy. Así, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó que era el Rayab de Mudar, no el Rayab de Rabi'ah.
Los meses sagrados eran cuatro, tres consecutivos y uno solo, con el propósito de realizar los rituales del Hayy y la ‘umrah. Así que el mes anterior al mes del Hayy se hizo sagrado, es decir, Dhu'l-Qa'dah, porque se abstuvieron (yaq'udoona) de luchar durante este mes. El mes de Dhu'l-Hiyyah se hizo sagrado, porque en ese mes harían el Hayy y se concentrarían en realizar los rituales. Y otro mes después de eso se hizo sagrado, es decir Muharram, para que pudieran regresar a sus tierras lejanas con seguridad.
Rayab, a mediados de año, se hizo sagrado para que la gente pudiera ir a visitar la Ka'ba y hacer la‘ umrah, para aquellos que vinieron a ella desde las partes más lejanas de la península arábiga para visitar la Ka'ba y luego regresar a salvo a sus países de origen.
Las palabras {Así es en la religión verdadera. } significan: este es el camino recto para cumplir con el mandato de Allah con respecto a lo que Él ha designado como los meses sagrados y para que puedan comportarse durante estos meses de acuerdo con el libro anterior de Allah.
Las palabras {No obren en contra de ustedes mismos} significan: durante los meses sagrados, porque el pecado durante estos meses es más grave y más abominable que en otros meses, así como se multiplica la carga del pecado cometido en la tierra sagrada.Cita final de at-Tafsir (4/148).
Ar-Raazi dijo en at-Tafsir (16/41):
Si se dice: en realidad, las diferentes unidades y divisiones de tiempo son similares en naturaleza, entonces, ¿cuál es la razón de la selección de ciertos momentos?
Decimos: Esta selección de ciertos tiempos no es algo extraño en las diferentes leyes religiosas, porque hay muchos ejemplos de eso. e¿No ves que Allah, exaltado sea, escogió la tierra sagrada de otras tierras haciéndola más sagrada; y escogió el viernes de otros días de la semana haciéndola más sagrada; y escogió el día de ‘Arafah de otros días para este acto específico de adoración; y escogió el mes de Ramadán de otros meses haciéndolo más sagrado ordenando el ayuno; y escogió algunas horas del día obligando a orar en esos momentos; y escogió una noche de todas las demás, es decir, Laylat al-Qadr; y escogió a algunas personas de todas las demás personas dándoles el don de la profecía?
Dado que estos ejemplos son claros y bien conocidos, ¿por qué resulta extraño que se seleccionen algunos meses al hacerlos más sagrados? Además, no es descabellado decir que Dios sabe que ciertos actos de adoración son más efectivos para purificar el alma en estos momentos, y cometer pecado en estos momentos tiene un mayor impacto de contaminar el alma. Esto no es descabellado para las personas sabias. ¿No ves que algunos eruditos han escrito libros sobre los tiempos en que es más probable que las súplicas sean respondidas, y declararon que en esos tiempos específicos hay factores que dictan que las súplicas deben ser respondidas?
… También aprendemos algo más de ello, que es que las personas tienen una inclinación natural a cometer malas acciones y propagar el mal, y que se abstengan por completo de estas malas acciones es muy difícil. Así que Allah, glorificado y exaltado sea, ha señalado ciertos momentos para ser venerado y respetado, y ha señalado ciertos lugares para ser venerado y respetado, de modo que si una persona se abstiene del pecado y las malas acciones en esos momentos y en esos lugares, eso conducirá a una serie de virtudes y beneficios:
1. Abstenerse de las malas acciones en esos momentos es algo deseable, porque reduce las malas acciones.
2. Cuando una persona renuncia a las malas acciones en estos momentos, tal vez renunciar a ellas en estos momentos lo alentará a renunciar a ellas en todo momento.
3. Si una persona hace actos de adoración en estos momentos y se mantiene alejada del pecado, entonces después de que terminen estos tiempos, si vuelve a las malas obras y al pecado, volver a ellos será la causa de todos los problemas a los que se enfrentó al hacer estos actos de adoración en estos momentos que se vuelven inútiles. Obviamente, un hombre de sano razonamiento no aceptará esto, por lo que puede llevarlo a renunciar al pecado por completo.
Esta es la sabiduría detrás de la selección de ciertos tiempos y lugares para una mayor veneración y respeto. Fin de la cita.
Algunos de los eruditos declararon que esto viene bajo el título de cuestiones universales, la sabiduría detrás de las cuales no se puede preguntar sobre, aunque haya ventajas en ellos.
At-Tahir dijo: Debes entender que dar prioridad a ciertos momentos y lugares es como dar prioridad a ciertas personas. A las personas se les puede dar prioridad por lo que hacen de las obras justas y lo que tienen de características nobles. Dar prioridad a otras cosas (tiempos y lugares) se debe a lo que se hace en ellas de obras virtuosas.
Dar prioridad a ciertos tiempos y lugares es algo que decide Allah, exaltado sea, y nos lo ha dicho, o nos ha dicho lo que quiere de nosotros, porque cuando le da prioridad, lo hace. Un tiempo o lugar en el que se puede buscar Su complacencia, y un tiempo o lugar en el que es probable que se responda la súplica, o que se multiplique la recompensa por las buenas obras, como Él, exaltado sea, dice (interpretación de el significado): {[Adorar a Allah] la noche de la predestinación es superior en recompensa a hacerlo durante mil meses.} [al-Qadr 97:3]. En otras palabras, es mejor que la adoración de mil meses para aquellas naciones que vinieron antes que nosotros. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Una oración en esta mezquita mía es mejor que mil oraciones ofrecidas en cualquier otro lugar, excepto al-Masjid al-Haram”.
Allah conoce mejor la sabiduría detrás de dar prioridad a un tiempo sobre otro, o a un lugar sobre otro. Las cosas que son decididas por Allah, que Él sea exaltado, son asuntos y situaciones que Él ha querido y decretado. Por lo tanto, son similares a las cuestiones universales, por lo que no pueden ser invalidadas a menos que Dios mismo las invalide, ya que canceló la veneración del sabbat, que reemplazó con el viernes (Yumu'ah).
Las personas no tienen derecho a decidir sobre los tiempos religiosos, porque los asuntos que las personas deciden son como cosas que hacen con sus manos, y no tienen ningún valor a menos que estén destinados a servir a un buen propósito. Así, la gente no tiene derecho a cambiar lo que Allah, exaltado sea, ha decretado de virtud para ciertos tiempos, lugares o personas. Cita final de at-Tahrir wa't-Tanwir (10/184).
Allah sabe más.