Alabado sea Dios.
La fe en Al-lah implica creer firmemente en Su existencia, Señorío y Divinidad, y en Sus bellos nombres y sublimes atributos.
La fe en Al-lah implica cuatro cosas, quien crea en ellas es un verdadero creyente.
- Creencia en la existencia de Al-lah.
La existencia de Al-lah está indicada por la razón y por la naturaleza innata del ser humano, sin mencionar la gran cantidad de la evidencia shari’i al respecto.
- La evidencia de la naturaleza innata del ser humano de que Al-lah existe: todo hombre ha sido creado con una creencia innata en su Creador, sin tener que pensar acerca de ello o ser enseñado, y nadie se desvía de esta naturaleza innata salvo aquel que ha estado expuesto a influencias equivocadas. Por ello, el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “No existe niño alguno que no haya nacido en estado de fitra (la inclinación natural del ser humano), pero sus padres lo transforman en judío o cristiano” (Bujari, 1358; Muslim, 2658).
- La evidencia racional de que Al-lah existe: todas las cosas creadas, el pasado, el presente y el futuro, deben tener un Creador Que los ha hecho existir, porque es imposible que se hubieran creado por sí solos o accidentalmente.
Es imposible que se hubieran creado por sí solos porque una cosa no puede crearse a sí misma: antes de que existiera era inexistente, entonces, ¡¿cómo podría ser un creador?! Y es imposible que hubiera ocurrido en forma accidental, porque todo lo que sucede debe tener una causa. Además, esta creación es realizada de una manera maravillosa y precisa, y cada ser creado se encuentra en armonía con el resto de la creación, y existe una fuerte relación entre la causa y el efecto. Todo esto hace imposible que este universo hubiera comenzado a existir accidentalmente, porque lo que sucede de este modo no lo hace de una manera precisa y perfecta, entonces: ¿cómo pudo mantenerse tan perfectamente equilibrado?
Si es imposible que estas cosas se hubieran creado por sí solas o que hubieran ocurrido accidentalmente; entonces, debe existir Alguien que las ha hecho existir, es decir, Al-lah, el Señor de los mundos.
Al-lah ha mencionado esta evidencia racional y prueba definitiva en Surat At-Tur, donde él dice (lo que se interpreta así en español): {¿Acaso surgieron de la nada o son ellos sus propios creadores? ¿O crearon los cielos y la Tierra? No tienen certeza de nada} [Corán 52:35-36].
No fueron creados sin un Creador, y no se crearon a sí mismos, por eso su creador debe ser Al-lah, Alabado y Glorificado sea él. Cuando Yubair Ibn Mut’im escuchó al Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) recitando Surat At-Tur, y alcanzó estos versículos: {¿Acaso surgieron de la nada o son ellos sus propios creadores? ¿O crearon los cielos y la Tierra? No tienen certeza de nada. ¿Acaso poseen los tesoros de tu Señor o tienen autoridad absoluta?} [Corán 52:35-37].
Yubair era idólatra por aquellos días, pero dijo: “Mi corazón casi se eleva, y ese fue el primer momento en que la fe entró en mi corazón” (Bujari).
Le daremos un ejemplo que ayudará a explicarlo:
Si una persona estuviera por contarle acerca de un palacio hermoso, rodeado de jardines entre los cuales fluyen ríos, lleno de muebles y sofás, decorado con todo tipo de artículos de lujo y adornos, y le cuenta que este palacio y todo lo que contiene se creó por sí solo o que comenzó a existir de ese modo accidentalmente sin que nadie lo construyera, usted negaría eso y lo consideraría una mentira, palabras absurdas. Entonces, ¿es posible que este maravilloso, inmenso y bien equilibrado universo con sus tierras, cielos y estrellas se hubiera creado a sí mismo o hubiera comenzado a existir accidentalmente sin tener un Creador?
Esta evidencia racional fue entendida por un beduino que vivía en el desierto y que lo expresó en forma más elocuente cuando le preguntaron: “¿Cómo reconoces la existencia de tu Señor?”. Él dijo: “Si ves estiércol de camello, sabes que una persona con su camello ha pasado por allí. Es así como el cielo con sus estrellas y la tierra con sus montañas y los océanos con sus altas olas, evidencian la existencia del que todo lo escucha y todo lo ve”.
- Creencia en el Señorío o Dominio de Al-lah.
Es decir, la creencia en que solo él es el Señor, sin compañero ni asociado.
El Señor (Rabb) es Quien tiene el poder de crear, dominar y controlar. No existe otro Creador más que Al-lah, otro Soberano más que Al-lah, otro controlador de asuntos más que Al-lah. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español):
{Su Señor es Al-lah, Quien creó los cielos y la Tierra en seis eras, y luego se estableció sobre el Trono. Hace que la noche y el día se sucedan. Creó el Sol, la Luna y las estrellas sometiéndolas a Su voluntad. ¿Acaso no Le pertenece la creación y Él es Quien dictamina las órdenes según Él quiere? ¡Bendito sea Al-lah, Señor del universo!} [Corán 7:54]
{Pregúntales: "¿Quién los sustenta con las gracias del cielo y de la Tierra? ¿Quién los agració con el oído y la vista? ¿Quién hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién tiene bajo Su poder todas las cosas?". Responderán: "¡Al-lah!". Diles: "¿Acaso no van a tener temor de Él [y abandonar la idolatría]?} [Corán 10:31]
{[Al-lah] decreta todos los asuntos desde el cielo a la Tierra, que luego ascienden a Él en un día que equivale a mil años de los que ustedes cuentan} [Corán 32:5]
{[Al-lah] hace que la noche se funda en el día y que el día se funda en la noche, sometió el Sol y la Luna, cada uno transcurre por una órbita prefijada. Él es Al-lah, su Señor; Suyo es el reino, pero los ídolos que ustedes invocan fuera de Él no poseen absolutamente nada, ni siquiera el pellejo de un hueso de dátil} [Corán 35:13]
Reflexione en lo que Al-lah dice en el Surat Al Fátiha (lo que se interpreta así en español): {Soberano absoluto del Día del Juicio Final} [Corán 1:4].
- Creencia en Su Divinidad.
Es decir, que él es el Único Dios Verdadero, sin compañero ni socio.
Al-lah (Dios) significa el Que es amado, es decir, el Que es adorado por amor y veneración. Esto es lo que significa La ilaha il-la Al-lah (no existe otro dios más que Al-lah), es decir, no existe nadie que sea alabado con justicia excepto Al-lah. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Su Dios es un Dios Único, no hay divinidad [con derecho a ser adorada] salvo Él, el Compasivo, el Misericordioso} [Corán 2:163].
{Al-lah atestigua, y con Él los ángeles y los dotados de conocimiento, que no existe más divinidad que Él, y que Él vela por la justicia [y mantiene el equilibrio]. No hay otra divinidad salvo Él, el Poderoso, el Sabio} [Corán 3:18]
Todo lo que se considere como un dios junto con Al-lah y sea alabado en lugar de Al-lah, su divinidad es falsa. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Al-lah es la Verdad, y aquello que [los idólatras] invocan en vez de Él es falso. Al-lah es el Sublime, el Grande} [Corán 22:62].
El hecho de ser denominados dioses no les da los derechos ni la realidad de divinidad. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {[Esos tres ídolos] son solo nombres que ustedes y sus padres han inventado, porque Al-lah no les dio autoridad alguna para ello. [Los idólatras] solo siguen suposiciones impulsados por sus propias pasiones, a pesar de haberles llegado la guía de su Señor} [Corán 53:23].
Al-lah dice que el Profeta José (que la paz sea con él) les dijo a sus compañeros de celda (lo que se interpreta así en español): {[Esos tres ídolos] son solo nombres que ustedes y sus padres han inventado, porque Al-lah no les dio autoridad alguna para ello. [Los idólatras] solo siguen suposiciones impulsados por sus propias pasiones, a pesar de haberles llegado la guía de su Señor} [Corán 12:39-40].
Nadie más que Al-lah merece ser alabado o adorado, y nadie comparte este derecho con él, ni ángel ni Profeta. Por lo tanto, la invitación de todos los mensajeros, desde el primero hasta el último, fue la invitación para pronunciar La ilaha il-la Al-lah. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español):
{No envié en el pasado a ningún Mensajero, excepto que recibiera la misma revelación que tú: "Nada ni nadie merece ser adorado excepto Yo, ¡Adórenme solo a Mí!"} [Corán 21:25]
{Envié a cada nación un Mensajero [para que los exhortara a] adorar a Al-lah y a rechazar la idolatría. Algunos de los pueblos fueron guiados por Al-lah, y a otros se les decretó el extravío. ¡Viajen por el mundo y observen cual fue el destino de quienes desmintieron [Mis signos]!} [Corán 16:36]
Pero los idólatras rechazaron a los profetas y sus mensajes, y adoptaron a otros dioses en lugar de Al-lah, a quienes adoraron junto a Al-lah, buscando su ayuda y beneficio.
- Creencia en Sus bellos nombres y sublimes atributos.
Es decir, afirmando los nombres y atributos que Al-lah afirmó para sí mismo en Su Libro y en la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), acorde a Su divinidad, sin distorsionar ni negar los significados, ni preguntando cómo ni asemejándolo con Su creación. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {A Al-lah pertenecen los nombres más sublimes, invócalo a través de ellos, y apártate de quienes los niegan. Serán castigados por lo que hicieron} [Corán 7:180].
Este versículo indica que los nombres más bellos Le pertenecen a Al-lah.
Y Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Suya es la descripción más sublime en los cielos y en la Tierra} [Corán 30:27].
Este versículo indica que los atributos de la perfección le pertenecen a Al-lah, porque “los más sublimes” es el atributo de la perfección. Ambos versículos prueban que los nombres más bellos y atributos más sublimes le pertenecen a Al-lah, en términos generales. Con respecto a los detalles, hay mucha información en el Corán y en la Sunnah.
Esta área del conocimiento, es decir, los nombres y atributos de Al-lah, es una de las áreas en las que ha habido muchas controversias y divisiones dentro de la Ummah, por lo que se separó en diversas facciones de acuerdo a su postura ante los nombres y atributos de Al-lah.
Nuestra actitud con respecto a estas diferencias es aquella que Al-lah ordenó, Él dijo en el Corán (lo que se interpreta así en español): {¡Oh, creyentes! Obedezcan a Al-lah, obedezcan al Mensajero y a aquellos de ustedes que tengan autoridad y conocimiento. Si realmente creen en Al-lah y en el Día del Juicio, cuando tengan discrepancias remítanlas al juicio de Al-lah y del Mensajero, porque en ello hay bien y es el camino correcto} [Corán 4:59].
Sobre esta disputa, nos remitimos al Libro de Al-lah y la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), para ser guiados, creyendo tal como lo hicieron los Sahaba y los Tabi’in, ya que son lo que más conocen de esta Ummah con respecto a lo que Al-lah y Su Mensajero quisieron decir. ‘Abdul-lah Ibn Mas’ud fue veraz cuando describió a los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) diciendo: “Quien quiera seguir un camino, que siga el camino de quienes han fallecido, porque no se puede asegurar que quienes están aún vivos no puedan ser tentados. Esos son los compañeros de Muhammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), los de corazón más puro de esta Ummah y de conocimientos más profundos, los menos complicados, personas que Al-lah escogió para establecer Su religión y para acompañar a Su Profeta. Entonces, reconozcan sus derechos y adhiéranse a su camino, porque ellos persiguen el camino correcto”. Quien se desvíe del camino de los Sahaba está cometiendo un error y yendo por mal camino, está siguiendo otro camino diferente al de los creyentes, por lo tanto, se merece la advertencia del versículo donde Al-lah dice (lo que se interpreta así en español): {Quien se aparte de las enseñanzas del Mensajero después de habérsele evidenciado la guía, y siga otro camino distinto al de los creyentes, lo abandonaré y lo ingresaré al Infierno. ¡Y qué mal destino!} [4:115].
Al-lah ha estipulado que, para ser guiado por el buen camino, debemos creer en lo que creyeron los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), como él dijo (lo que se interpreta así en español): {Si creen en lo mismo que ustedes creen habrán seguido la guía correcta; pero si lo rechazan, estarán en el error. Al-lah te protegerá de ellos. Él es el que todo lo oye, todo lo sabe} [Corán 2:137].
Quien se desvía y se aleja del camino de los Salaf (primeras generaciones rectas) está carente de guía.
Basados en esto, lo que debemos hacer en este caso es afirmar lo que Al-lah ha afirmado para Sí o lo que Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) ha afirmado sobre los nombres y atributos divinos; debemos considerar los textos del Corán y de la Sunnah en forma literal y creer en ellos como lo hicieron los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) ya que son los mejores y los de más conocimiento de esta Ummah (que Al-lah esté complacido con ellos).
Pero debe tenerse en cuenta que hay cuatro cosas que deben evitarse. Quien cometa una de ellas no ha alcanzado como se debe la verdadera fe en los nombres y atributos de Al-lah. La fe en los nombres y atributos de Al-lah no es correcta a menos que se eviten estas cuatro cosas, que son: tahrif (distorsión), ta’til (negación), tamzil (comparar a Al-lah con Su creación o el antropomorfismo) y takif (preguntarse o discutir el cómo).
Por ello decimos que el significado de la creencia en los nombres y atributos de Al-lah consiste en “afirmar los nombres y atributos que Al-lah ha afirmado para Sí en Su Libro y en la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), de manera acorde a Su divinidad, sin distorsionar o negar los significados, ni preguntar cómo ni compararlo con Su creación”.
Sigue a continuación una breve explicación de estas cuatro cosas que deben evitarse:
(i) Tahrif (distorsión)
Se refiere a modificar el verdadero significado de los textos del Corán y la Sunnah, que consiste en afirmar que los nombres más bellos y atributos más sublimes le pertenecen a Al-lah por otro significado que no fue lo que Al-lah o Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) quisieron decir.
Por ejemplo, distorsionan el significado de “la Mano” de Al-lah que se menciona en muchos textos y dicen que se refiere solamente a Su bendición o poder.
(ii) Ta’til (negación)
Significa negar los nombres bellos y atributos sublimes y decir que Al-lah no los posee. Quien niega alguno de los nombres o atributos de Al-lah que están mencionados en el Corán o en la Sunnah, no cree realmente en ellos.
(iii) Tamzil (comparar a Al-lah con Su creación o antropomorfismo)
Significa comparar un atributo de Al-lah con un atributo de un ser humano, como por ejemplo, decir que la Mano de Al-lah es como la mano de un hombre, que Al-lah escucha de la misma manera que un hombre, que Al-lah se levanta del Trono de la misma manera que un hombre se levanta de una silla, etc. Sin dudas, comparar los atributos de Al-lah con los atributos de Su creación es un error. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {No hay nada ni nadie semejante a Al-lah, y Él todo lo oye, todo lo ve} [Corán 42:11].
(iv) Takif (discutir cómo)
Significa discutir cómo son los atributos de Al-lah, por lo cual una persona trata de imaginarse o expresar en palabras cómo son.
Esto claramente no tiene validez, ya que el ser humano no puede alcanzar a conocer la realidad de los atributos divinos con su limitada mente. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Ellos nunca podrán alcanzar este conocimiento} [Corán 20:110].
Quien logre comprender estos cuantos asuntos completa su creencia en Al-lah.
Le pedimos a Al-lah que nos haga constantes en la fe y nos haga morir en ella.
Y Al-lah sabe más.
Ver libro Risalat Sharh Usul Al Iman por el Sheij Ibn ‘Uzaimin.