Todos os louvores são para Allah.
A descrição da Salaat al-Istikhaarah foi relatada por Jaabir ibn ‘Abd-Allah al-Salami (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse:
“O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava ensinar seus companheiros a fazer istikhaarah sobre tudo, tanto quanto ele costumava ensiná-los as suwar (plural de surah) do Alcorão. Ele disse: “Se algum de vós está preocupado sobre uma decisão que tem que tomar, então que reze duas rakat de uma oração não obrigatória, então diga: Allaahumma inni astakhiruka bi ‘ilmika wa astaqdiruka bi qudratika wa as’aluka min fadlika, fa innaka taqdiru wa laa aqdir, wa ta’lamu wa laa a’lam, wa anta ‘allaam al-ghuyub. Allaahumma fa in kunta ta’lamu haadha’l-amra (então o assunto deve ser mencionado pelo nome) khayran li fi ‘aajil amri wa aajilihi (ou: fi dini wa ma’aashi wa ‘aaqibati amri) faqdurhu li wa yassirhu li thumma baarik li fihi. Allaahumma wa in kunta ta’lamu annahu sharrun li fi dini wa ma’aashi wa ‘aaqibati amri (ou: fi ‘aajili amri wa aajilihi) fasrifni ‘anhu [wasrafhu ‘anni] waqdur li al-khayr haythu kaana thumma radini bihi (Ó Allah, eu busco a Tua orientação [em fazer uma escolha] pela virtude do Teu conhecimento, e eu busco habilidade pela virtude do Teu poder, e Te peço, de Tua imensa generosidade. Tu tens poder, eu não tenho nenhum. E Tu sabes, eu não sei. Tu és o Conhecedor do oculto. Ó Allah, se em Teu conhecimento este assunto (então o assunto deve ser mencionado pelo nome) é bom para mim neste mundo e no Outro (ou: em minha religião, subsistência e assuntos), então, ordene-o para mim, facilite-o para mim, e o abençoe para mim. E se em Teu conhecimento isso é ruim para mim e para minha religião, minha subsistência e meus assuntos (ou: para mim, em ambos, neste mundo e no Outro), então afaste-me dele [e afaste-o de mim], e o ordene para mim o bem, onde quer que esteja e faça-me satisfeito com isso.”
(Relatado por al-Bukhari, 6841; relatos parecidos também foram registrados por al-Tirmidhi, al-Nisaa’i, Abu Dawud, Ibn Maajah e Ahmad).
Ibn Hijr (que Allah tenha misericórdia dele) disse, comentando sobre este hadith:
“Istikhaarah é uma palavra que significa pedir a Allah ajuda sobre fazer uma escolha, significando a melhor escolha entre duas coisas onde a pessoa precisa escolher uma delas.
Com relação à frase: ‘O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava nos ensinar fazer istikhaarah sobre tudo’, Ibn Abi Jamrah disse: ‘É uma frase genérica que se refere a algo específico. Com relação aos assuntos que são waajib (obrigatórios) ou mustahabb (apreciados ou encorajados), não há necessidade de istikhaarah para decidir sobre eles, e com relação aos assuntos que são haraam (proibidos) ou makruh (detestáveis), não há necessidade de istikhaarah para decidir se deve evita-los. O assunto da istikhaarah é limitado a assuntos que são mubaah (permitidos), ou em assuntos mustahabb quando há uma decisão a ser tomada quanto à qual deve ser dada prioridade’. Eu digo: Ela se refere a ambos, grandes e pequenos assuntos, e provavelmente um assunto insignificante pode formar a base para um grande problema.
A frase ‘Se algum de vós estais preocupado’... aparece na versão narrada por Ibn Mas’ud como: “Se algum de vós quiserdes fazer algo...’
‘Que ele reze duas rakat de uma oração não obrigatória.’ Isso é mencionado para deixar claro que não quer dizer a oração do Fajr, por exemplo. Al-Nawawi disse em al-Adhkaar: Ele pode rezar istikhaarah depois duas rakat de uma oração sunnah normal feita no Dhuhr, por exemplo, ou depois de duas rakat de quaisquer orações naafil, quer elas sejam regularmente feitas ou não... parece ser o caso que, se ele intencionou fazer a istikhaarah ao mesmo tempo que intenciona fazer uma oração em particular, tudo bem, mas não, se ele não teve esta intenção.
Ibn Abi Jamrah disse: A sabedoria por trás de por a salah (oração) antes da du’a (súplica) é que istikhaarah está destinada a combinar a bondade deste mundo com a do próximo. A pessoa precisa bater à porta do Rei (Allah), e não há nada mais efetivo para isso do que a oração, porque ela contém glorificação e louvor a Allah, e expressa a necessidade da pessoa para Ele em todas as ocasiões.
A frase ‘então ele que diga’ parece indicar que a du’a deve ser dita depois de terminada a oração, e a palavra thumma (então) provavelmente significa depois de recitar as palavras da salah e antes de dizer o salaam.
A frase ‘Ó Allah, eu busco a Tua orientação pela virtude do Teu conhecimento’ está explicando ‘porque Tu sabes melhor.’ Igualmente, ‘pela virtude do Teu poder’, mais provavelmente significa ‘buscar Tua ajuda.’ ‘Eu busco habilidade (astaqdiruka) significa ‘Eu peço que me Tu me dês o poder ou a habilidade (qudrah) para fazer’ o que quer se esteja pedindo, ou isso provavelmente significa ‘Eu Te peço para decretar (tuqaddir) isso para mim.’ Então isso pode significar facilitar (o assunto).
‘Te peço, de Tua generosidade’ refere-se ao fato que Allah dá Sua enorme generosidade, mas ninguém tem direito às Suas bênçãos. Esta é a opinião dos Ahl al-Sunnah.
‘Tu tens poder, eu não tenho nenhum. E tu sabes, eu não sei’ refere-se ao fato que poder e conhecimento pertencem a Allah sozinho, e o servo não tem parte nelas, exceto o que Allah decreta para ele.
‘Ó Allah, se em Teu conhecimento este assunto...’ De acordo com um relato, a pessoa deve mencioná-lo (o assunto) pelo nome. Está óbvio do contexto que a pessoa deve declará-lo, mas provavelmente é suficiente estar pensando sobre o assunto enquanto faz esta du’a.
‘Então, ordene-o para mim’ significa ‘faça com que isso aconteça para mim’ ou significa ‘facilite-o para mim’.
‘Então, afaste-o de mim, e afaste-me dele’ significa ‘de maneira que o meu coração não se sentirá mais ligado a ele depois que ele tenha sido afastado.’
‘Faça-me satisfeito com isso’ significa ‘faça-me contente com isso, de modo que eu nunca me arrependa de pedir por isso ou me arrependa que isso aconteceu, porque eu não sei como isso vai acabar, mesmo que no momento do pedido eu esteja satisfeito com isso.’
O segredo é que o coração da pessoa não deve estar ligado ao assunto em questão, porque isso resultará em uma pessoa impaciente. Satisfazer-se com algo significa que o coração da pessoa esteja satisfeito com o decreto de Allah.
(Resumido do comentário do al-Haafiz Ibn Hijr (que Allah tenha misericórdia dele) no hadith em Sahih al-Bukhari, Kitaab al-Da’waat and Kitaab al-Tawhid.).