Alabado sea Dios.
En primer lugar:
Para empezar, apreciamos su entusiasmo por aprender el Islam y entenderlo. El conocimiento es una luz que ilumina el camino y muestra la manera de conocer a Allah, Glorificado y Exaltado sea; guía a la verdad que lo salvará en el Día de la Resurrección.
Esperamos que todas las personas sigan el mismo camino en el que usted se encuentra, el camino de la reflexión y el pensamiento, y luego pregunten las cuestiones y asuntos que les vienen a la mente. Si cada persona sabia verificara lo que lee u oye, evitaría la ignorancia y la desviación para sí mismo y los demás.
En segundo lugar:
Con respecto a lo que preguntó, podemos notar lo siguiente:
Los eruditos dividieron las palabras y acciones del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) en dos categorías:
La primera categoría son las palabras y acciones que se basan en la revelación y en el mandato de Allah, Glorificado y Exaltado. En este caso, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) era un portador confiable y transmisor de la verdad, ordenando lo que Allah ordenó y cumpliendo con lo que le fue revelado por su Señor, Glorificado y Exaltado sea. Esta categoría forma la mayor parte de las palabras y obras del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él).
La segunda categoría son palabras y acciones basadas en la propia opinión y juicio del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él); en este caso, el profeta (la paz y las bendiciones sean con él) no era portador ni transmisor de revelación; sino que estaba elaborando una opinión personal sobre la base de su percepción, ya que Allah le dio autoridad para emitir dictámenes e instrucciones y juzgar entre personas, y Allah, Glorificado y Exaltado sea, aprobaría lo que dijera o hiciera el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), excepto en algunos casos donde hubo algún error en la conclusión a la que llegó. En ese caso, descendería la revelación de Allah, Glorificado y Exaltado sea, para corregirla. Y por eso decimos que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) fue infalible en todo lo que dijo e hizo.
Cuando él estaba transmitiendo lo que Allah le había revelado, entonces la infalibilidad y la protección contra el error estaban desde el principio. Pero cuando dijo o hizo algo sobre la base de su propia opinión, la infalibilidad y la protección contra el error llegaban al final.
Ash-Shaatibi (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Los hadices son una revelación pura de Allah o algo que el Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) dijo o hizo sobre la base de su propia opinión, (y esta, a su vez,) sobre la base de la revelación del Corán o la Sunnah.
En cualquier caso, no es posible que haya ninguna contradicción con el Libro de Allah, porque él (la paz y las bendiciones sean con él) no habló por su propia inclinación; sino que fue una revelación inspirada. Si decimos que fue posible para el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) cometer un error, entonces debemos afirmar que cualquier error sería inevitablemente corregido. Es más apropiado decir que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) no cometió ningún error, ni emitió ningún fallo que contradijera lo que está en el Libro de Allah.
Fin de cita Al-Muwaafaqaat (4/335).
Ash-Shawkaani (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Se hizo permisible para nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y otros Profetas, hablar sobre la base de su propia opinión (iytihad). Esta es la opinión de la mayoría, y citaron lo siguiente como evidencia:
1.
Allah, Glorificado sea, se dirigió a Su Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) mientras se dirigía a Sus siervos, presentando semejanzas con él y ordenándole [en el Corán] que reflexionara y aprendiera lecciones, porque él es el más grande de los que reflexionan sobre los versículos y signos de Allah y de los que aprenden lecciones.
Con respecto a los versículos (interpretación del significado): “ni habla de acuerdo a sus pasiones. Él solo trasmite lo que le ha sido revelado.” [an-Naym 53: 3-4], a lo que se refiere aquí es al Corán, porque ellos (los incrédulos) dijeron que estaba siendo enseñado por un ser humano
2.
Si es permisible para otros de su ummah llegar a dictámenes sobre la base de la opinión individual (iytihad) —de acuerdo al consenso de los sabios— a pesar de que el individuo es vulnerable al error, entonces es más apropiado que esto sea permisible también para quien es infalible y está protegido del error.
3.
Esto está claramente indicado por el versículo en el que Allah, Glorificado y Exaltado sea, dice (interpretación del significado): “¡Que Dios te disculpe [¡oh, Muhammad!]! ¿Por qué los has eximido sin antes corroborar quiénes decían la verdad y quiénes estaban mintiendo?” [at-Tawbah 9:43]. Aquí Allah lo reprendió por lo que había hecho; si su acción se hubiera basado en la revelación, no lo hubiera reprendido.
4.
Otro ejemplo es el que fue narrado por el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), cuando dijo: “Si hubiera sabido entonces lo que sé ahora, no habría traído el hadiy (animal de sacrificio) conmigo.” Si las acciones del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se hubieran basado en la revelación, él no hubiera dicho eso.
5.
Hay muchos ejemplos similares, como cuando Allah lo reprendió (la paz y las bendiciones sean con él) por aceptar el rescate de los cautivos de Badr, en el versículo (interpretación del significado): “No le es permitido al Profeta [ni a los creyentes] tomar prisioneros si antes no combaten en la Tierra” [al-Anfaal 8:67]; y Allah lo reprendió (la paz y las bendiciones sean con él) en el versículo (interpretación del significado): “Recuerda [¡oh, Muhammad!] cuando dijiste [a Zaid Ibn Háriza] a quien Dios había agraciado [con el Islam] y tú habías favorecido [liberándolo de la esclavitud]: “Conserva a tu esposa y teme a Dios” [al-Ahzaab 33:37].
Citar todos los versículos que prueban este punto tomaría demasiado espacio; lo que hemos citado aquí es suficiente. Aquellos que sugirieron lo contrario no presentaron pruebas sólidas para apoyar su argumento.
Fin de cita Irshaad al-Fuhul (427-429).
Al-'Allaamah al-Amin ash-Shinqiti (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Lo que parece ser el caso con respecto a este tema es que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) pudo haber hecho cosas en algunos casos cuando no hubo ninguna revelación que abordara específicamente el asunto, como cuando dio permiso a quienes querían no participar de la campaña Tabuk antes de que quedara claro quién decía la verdad y quién mentía; y como cuando aceptó el rescate por los cautivos de Badr; y como cuando le dijo a la gente que se abstuviera de polinizar las palmeras; y tal como cuando dijo: “Si hubiera sabido entonces lo que sé ahora ...”; y así.
Con respecto al significado del versículo: “no habla de acuerdo a sus pasiones” [an-Naym 53: 3], no hay nada problemático en eso, porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) no dijo nada sobre la base de su propia inclinación o deseo. Y las palabras “Él solo trasmite lo que le ha sido revelado.” [an-Naym 53:4], significan que todo lo que transmitió de Allah fue revelación de Allah; no se basa en inclinaciones o deseos, y no es una mentira o una fabricación. Y Allah sabe mejor.
Fin de cita Daf 'ihaam al-Ittiraab' un Aayaat al-Kitaab (página 224). Ver también: Mudhakkirat Usul al-Fiqh (p. 60).
En tercer lugar:
Una vez que queda claro que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) algunas veces dijo o hizo cosas basadas en su propia opinión, entonces la revelación lo confirmaría, ya sea al no decir nada al respecto o al aprobarlo, y en raras ocasiones la revelación lo corregiría, una vez que esto está claro, entonces comprenderemos el significado del dicho del Profeta en muchos hadices: “Si no fuera demasiado difícil para mi ummah, yo les habría mandado ...”, incluido el hadiz de Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él), que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Si no fuera porque sería muy difícil para la ummah, o para la gente, yo hubiera ordenado usar el siwaak en el momento de cada oración”. Narrado por al-Bujari (887) y Muslim (252).
Imam an-Nawawi (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Esto indica que es posible para el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) hablar o actuar sobre la base de su propia opinión en asuntos sobre los cuales no hubo revelación de Allah, Exaltado sea. Esta es la opinión de la mayoría de los fuqaha' (juristas) y eruditos de Usul, y es la visión correcta y preferida. Fin de cita
Sharh Muslim (3/144).
Abu'l-Walid al-Baayi (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Al refrenarse de ordenarles que hagan algo debido a una posible dificultad —o sea, al decir que si no fuera demasiado difícil, les habría dado instrucciones de hacerlo— implica que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) tenía la autoridad para emitir fallos y hacerlos obligatorios sobre la base de su propia opinión; de lo contrario, su compasión por su ummah no le habría impedido hacer el uso del siwaak obligatorio para ellos, por temor a las dificultades.
Fin de cita Al-Muntaqa Sharh al-Muwatta '(1/130).
Sin embargo, puede haber otra forma de entender este hadiz, de tal manera que no necesitamos afirmar la posibilidad de que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) pueda hablar o actuar sobre la base de su propia opinión.
Al-Haafid Ibn Hayar (que Allah tenga piedad de él) dijo, al explicar lo que se puede aprender de este hadiz:
Esto resalta la posibilidad de que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) podría hablar o actuar sobre la base de su propia opinión sobre asuntos respecto de los cuales ninguna revelación había descendido, porque citó el temor a la dificultad como la razón para no imponer (el uso del siwaak). Si el dictamen dependía de que hubiera un texto de revelación, entonces la razón por la que el siwaak no es obligatorio sería que no había un texto de la revelación concerniente a él, y no el temor a la dificultad.
Ibn Daqiq al-'Eid dijo: Esto está sujeto a discusión adicional.
Y es como dijo. Eso es porque es posible que él (la paz y las bendiciones sean con él) les estaba diciendo que la razón por la cual no había revelación (con respecto a este asunto) es porque causaría dificultades, entonces, ¿qué quiere decir con sus palabras “les hubiera ordenado”? es: habría transmitido de Allah que es obligatorio.
Fin de cita Fath al-Baari (2/376).
Y Allah sabe mejor.