Alabado sea Dios.
Alabado sea Allah.Primero:
Aquél que no es apto para involucrarse en un debate con otros debe temer a Allah, y no quedar envuelto en sus argumentos; más bien debería proteger sus obligaciones religiosas absteniéndose de cruzar argumentos con el ignorante o con aquellos que promueven argumentos capciosos.
Segundo:
Con respecto al argumento mencionado (el cual es más endeble que una telaraña) puede ser respondido de dos maneras.
La primera manera es en términos generales, mencionando que el Corán es el Libro de Allah y que fue revelado a los mismos árabes, quienes fueron la nación más avanzada en el campo de la elocuencia; ellos lo escucharon atentamente y reconocieron que alcanzó un alto nivel de elocuencia expresiva. Los árabes contemporáneos del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) tenían establecidos festivales poéticos y discursivos, y luego colgaban sus poemas en la Ka’bah (Mu’ál-lakát) lo que revela la alta estima el que ellos tenían a la elocuencia y la literatura; por eso compitieron en poesía y en la belleza de sus discursos. La poesía floreció a través de sus venas y recitaban poemas en toda ocasión: ante los momentos de alegría y pena, nacimiento y muerte, felicidad y miseria, victoria y derrota. Esta fue una característica propia del pueblo árabe y algo desconocido para cualquier otra nación.
Por eso, por Su sabiduría, Allah les reveló a ellos este Corán en su lenguaje, del cual estaban tan orgullosos y por el cual se pensaban superiores a otras naciones. El Corán los deslumbró con sus bellas palabras y significados, su gran propósito y estructura. Así ellos se sometieron a él, por su lenguaje, y no se atrevieron a criticar su retórica, su gramática y sus formas de expresión.
Allah los desafió en Su Libro a producir algo semejante al Corán, pero no podían rivalizar con él, ni encontrar faltas en su gramática. Allah dijo (interpretación del significado):
“Diles: Si los hombres y los genios se unieran para hacer un Corán similar, no podrían lograrlo aunque se ayudaran mutuamente”.
(al-Isra’ 17:88)
Entonces Allah los desafió a producir diez capítulos como estos, cuando dijo (interpretación del significado):
“O dicen: Él lo inventó [al Corán]. Diles: Inventad, entonces, diez suras como ésta y presentadlas, e invocad a quienes podáis [para que os auxilien] en vez de Alá, si es que sois veraces”.
(Hud 11:13)
Cuando se vio que eran incapaces de hacerlo, Allah los desafió entonces a producir sólo un capítulo. Allah dijo (interpretación del significado):
“Si dudáis de lo que le hemos revelado a Nuestro siervo [Muhámmad] traed una sura similar, y recurrid para ello a quienes tomáis por socorredores en lugar de Alá, si es que decís la verdad”.
(Al-Báqarah 2:23)
Ninguno de los que vinieron luego se atrevió tampoco, menos aún cuando el lenguaje perdió su pureza y se mezcló con lenguas foráneas. Entonces, no tiene ningún sentido apoyar ahora tales hipótesis, que no hacen más que revelar la profundidad de la ignorancia de tu colega y la superficialidad de su pensamiento, pero por sobre todo su falta de conocimiento de la lengua árabe. Como fue dicho:
“Cuán a menudo ves a alguien criticando algo bueno, cuando su problema es que no puede entenderlo apropiadamente”.
La segunda forma de responder esto es específicamente en los términos citados, discutiendo la elocuencia de las palabras que él ha criticado. Tal sería lo siguiente:
Con respecto a las palabras de Allah (interpretación del significado):
“Y revelamos a Moisés el Libro, y después de él enviamos Mensajeros, y concedimos a Jesús, el hijo de María, pruebas evidentes y le fortalecimos con el Espíritu Santo [el ángel Gabriel]. ¿Es que cada vez que se os presentaba un Mensajero que no satisfacía vuestros deseos os ensoberbecíais y desmentíais a unos, y a otros les matan?”
(al-Báqarah 2:87)
El erudito at-Tahrir ibn ‘Ashur dijo en su comentario (at-Tahrir wal Tanwir, 1/598):
“La palabra Taqtulún (traducida como “matan”) aparece en tiempo presente para enfatizar más vívidamente la terrible acción que han cometido, llamándolos “asesinos de Profetas”. Es como el verso en el que Allah dice (interpetación del significado):
“Alá es Quien envía los vientos que conducen las nubes, y con ellas riega un territorio muerto, vivifica con las lluvias la tierra después de haber sido árida; así será la resurrección”.
(Fátir 35:9)
Más aún, la forma taqtulún hace juego con el ritmo de la surah y la hace más vívida; esto provee elocuencia de significado y belleza en la forma”. Fin de la cita.
El shéij ibn ‘Uzaimín citó en su Tafsír (1/283) tomándolo de otros eruditos, otra razón para usar la forma presente taqtulún, la cual sirve para dar sentido de continuidad. Es decir, que los judíos se mantuvieron asesinando profetas, aún al último de ellos, Muhámmad (Paz y bendiciones de Allah sean con él). Ellos asesinaron al Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) con el veneno que le pusieron a su comida en Jaibar, y él (paz y bendiciones de Allah sean con él) continuó sufriendo sus efectos hasta que, en sus últimos días de enfermedad, dijo: “Todavía siento el dolor de aquella comida que comí en Jaibar. Fue en ese momento que me cortó la aorta”.
De Abu Dawud; también narrado por al-Bujari en un reporte mu’állaq. Al-Albani dijo en el Sahih Abu Dawud (3784), “Su cadena de transmisión es correcta”.
Con respecto al verso en el cual Allah dice (interpretación del significado):
“Dijo: ¡Oh, Señor mío! ¿Cómo podré tener un hijo si no me ha tocado ningún hombre? Le respondió: ¡Así será! Alá crea lo que Le place. Cuando decide algo, sólo dice: ¡Sé!, y es”.
(Ali ‘Imrán 3:47)
Tal objeción es signo de la ignorancia de este objetor, porque el verso está hablando de cuando Allah va a crear algo, en futuro, no en pasado; esto se entiende por el significado de la palabra “ida” (que significa “cuando”, ó “si” condicional), lo cual hace referencia a un posible suceso futuro. Por eso el verbo iaqul (dice) aparece en forma presente, para indicar que se refiere a algo en el futuro, y es seguido por el verbo iakun (esto es), también en su forma presente, lo cual también refiere al futuro.
Y Allah sabe más.