Todos os louvores são para Allah.
Ahl As-Sunnah wal Jama’ah discute como são os atributos divinos?
Ahl As-Sunnah wal Jama’ah não discute como são os Atributos Divinos; ao contrário, eles deixam o conhecimento disso para Allah. Portanto, eles creem nos atributos de Allah , exaltado seja, e creem em seus significados, mas deixam a questão de como eles são para Ele, glorificado seja.
Ibn Al-Majishon, Ahmad ibn Hanbal e outros entre as primeiras gerações (que Allah tenha misericórdia deles) disseram: “Não sabemos a natureza do que Allah atribuiu a Si mesmo, embora entendamos o que as palavras significam.” (Dar’ Ta’arud Al-’Aql wa’n-Naql, 1/115)
Abu At-Tayyib, o pai de Abu Hafs ibn Shahin, (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
“Assisti a uma aula com Abu Ja’far At-Tirmidhi e alguém lhe perguntou sobre o Hadith que fala da descida do Senhor [no último terço da noite]: Como ocorre esta descida? Haverá algo acima d’Ele? Ele respondeu: Entendemos a descida [em termos linguísticos], não se sabe como ela ocorre, acreditar nela é obrigatório e perguntar sobre ela é uma inovação”.
Adh-Dhahabi (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
“O jurista e estudioso de Bagdá de sua época falou a verdade, pois perguntar sobre a descida divina não é ambíguo, porque as pessoas costumam perguntar sobre palavras ambíguas na língua. Em vez disso, a descida divina, a fala, a audição, a visão, o conhecimento e a ascensão ao trono são palavras de significado claro para quem as ouve. Mas, se são atribuídas Àquele de Quem se diz que não há ninguém como Ele, então o atributo está conectado Àquele a Quem é atribuído, e Sua natureza é desconhecida pelas pessoas.” (Al-’Uluw li’l ‘Aliy Al-Ghaffar, pág. 213/214)
Abu Bakr Al-Isma’ili (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Acreditamos que Allah subiu ao Trono, sem discutir como, porque Ele disse que subiu ao Trono, mas Ele não disse como subiu sobre aquilo.” (Ma’arij Al-Qubul, 1/198)
A crença de Ahl As-Sunnah wal Jama’ah em relação aos atributos de Allah, exaltado seja, é que eles os afirmam e afirmam os significados indicados pelas palavras em termos linguísticos, e deixam o conhecimento de como são os atributos e a natureza destes a Ele, já que cremos que não se pode comparar nenhum dos Atributos Divinos com os atributos dos seres criados, pois não há ninguém semelhante a Ele, glorificado seja, tanto em Sua Essência quanto em Seus atributos.
O que significa o sorriso de Allah?
No que diz respeito ao fato do questionador dizer que se dissermos isso, alguém pode nos perguntar: Então, o que significa Allah sorrir? Ou o que significa o Semblante de Allah?
Dizemos: “O que significa o sorriso de Allah é afirmar que Allah, exaltado seja, possui o atributo de sorrir em um sentido verdadeiro – não metafórico – de uma maneira que Lhe convém, glorificado seja, sem compará-lo à Sua criação ou discutir como isto é. Portanto afirmamos o atributo e o significado linguístico, e deixamos para Ele o conhecimento de como é, conforme observado acima. Isto é aplicável a cada um dos Atributos divinos.
Shaikh Ibn Jibrin (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
“Afirmamos o Atributo Divino, mas não o comparamos com os atributos de Sua criação, porque a semelhança e a comparação só podem ocorrer entre seres criados. Dizemos: Se Allah, exaltado seja, afirmou isso para Si mesmo, então afirmamos sem ir a extremos ao discuti-lo, ou dizer qualquer coisa que não seja verdade. Sabe-se que o atributo de um ser criado é algo que lhe convém, portanto, no caso do ser criado, a palavra dahk (sorrir ou rir) refere-se a rir, fazendo um som, de algo que se admira ou o que traga alegria ou felicidade. Mas, no caso de Allah, Ele sorri como quer, de uma maneira que é apropriada para Ele, cuja natureza não conhecemos.” (Fatawa Ash-Shaikh Ibn Jibrin, 63/96)
Compreenda o significado dos Nomes de Allah de uma maneira que seja adequada a Ele
No que diz respeito às palavras do questionador: Não deveríamos compreender o seu significado de uma maneira que seja condizente com Allah, para não sermos como aqueles que dizem: “Não sabemos e deixamos o seu significado para Allah”?
Discutimos anteriormente, na resposta à pergunta 138920, o que significa deixar o significado dos nomes e atributos divinos para Allah. Para resumir o que foi mencionado lá, deixar o significado disso para Allah é separado em dois tipos:
- O primeiro tipo é afirmar as palavras e os significados indicados, deixando, então, o conhecimento de como eles são para Allah. Esta forma está correta e é a visão de Ahl As-Sunnah.
- O segundo tipo é afirmar a palavra [que se refere a um Atributo divino] sem afirmar o seu significado. Esta forma está incorreta.
Há uma diferença entre afirmar o significado do atributo no verdadeiro sentido da palavra e afirmar a natureza desse atributo.
Os estudiosos do Comitê Permanente disseram:
“O que é necessário é afirmar o que Allah afirmou para Si mesmo sobre duas mãos, dois pés, dedos e outros atributos que são mencionados no Alcorão e na Sunnah, da maneira que é adequada a Allah, glorificado seja, sem distorcer o significado ou discutir como eles são, e também, sem compará-Lo à Sua criação ou negar os Atributos Divinos. Eles devem ser considerados algo real, não algo metafórico.” (Fatawa Al-Lajnah ad-Da’imah 2/376)
Portanto, devemos diferenciar entre o significado, no qual somos obrigados a acreditar e afirmar, e discutir a natureza do atributo, que não podemos saber, porque não há nada semelhante ao nosso Senhor, glorificado e exaltado seja.
Shaikh Al-Islam (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
“Mais de um – dentre aqueles que narraram consenso entre as primeiras gerações, incluindo Al-Khattabi – afirmou que a visão das primeiras gerações era que os versos que falam dos Atributos Divinos devem ser entendidos de acordo com o seu significado aparente, sem tentar dizer como são os Atributos Divinos ou compará-los aos atributos dos seres criados. Isto significa que a forma como devemos falar dos Atributos Divinos é a mesma forma como devemos falar da Essência Divina, a mesma abordagem deve ser seguida. Portanto, se a maneira de falar sobre Sua Essência é afirmando a existência de Sua Essência, sem discutir sua natureza, então a maneira de falar sobre Seus atributos é afirmar que eles existem, sem discutir como são. Por isso, dizemos que Allah tem uma mão e pode ouvir, mas não dizemos que o que Sua mão significa é poder, ou que o que Sua audição significa é conhecimento… Esses atributos devem ser atribuídos a Allah, glorificado e exaltado seja, de uma maneira que seja adequada à Sua Majestade, assim como os atributos de qualquer coisa devem ser atribuídos àquilo de uma maneira que lhe seja adequada. Assim, fica estabelecido que o conhecimento é um atributo que deve ser atribuído a Allah, e tem características próprias, e o mesmo se aplica ao Semblante divino… Da mesma forma, no que diz respeito às Suas ações, sabemos que o ato de criação significa trazer algo à existência a partir do nada, mesmo que não possamos discutir como essa ação acontece e não possamos compará-la com as nossas próprias ações, pois não praticamos nenhuma ação exceto quando precisamos fazê-la, ao passo que Allah é Livre de necessidade, Digno de louvor. Da mesma forma, o que se entende por Essência Divina é conhecido em termos gerais, embora não possa ser comparado às essências dos seres criados, e ninguém sabe como ela é, exceto Ele, e ninguém poderia compreender como é Sua Essência. É assim que devemos entender os Atributos Divinos.
O crente aprende sobre o impacto desses atributos, pois esse é o propósito de aprender sobre eles. Portanto, ele aprende que Allah tem poder sobre todas as coisas, e que Allah abrangeu todas as coisas com Seu conhecimento, e que no Dia da Ressurreição, toda a terra estará em Suas mãos, e os céus serão enrolados em Sua Mão Direita, e que os crentes contemplarão o Semblante de seu Criador no Paraíso e encontrarão prazer nisso, ao lado do qual todos os outros prazeres desaparecerão na insignificância, e assim por diante. Também é aprendido que há um Senhor, Criador e Alguém que é digno de adoração, mas não se entende a natureza de nada disso. Pelo contrário, tudo o que as pessoas podem compreender é: elas compreendem alguns aspectos de uma coisa, mas não compreendem a sua essência, e de fato o seu conhecimento de si mesmas também é assim.” (Majmu’ Al-Fatawa, 6/ 355-358)
Como podemos discutir a natureza dos Atributos Divinos quando não há ninguém semelhante a Ele?
No que diz respeito às palavras do questionador “O problema é que quando os árabes interpretavam os significados dos Atributos Divinos, eles os interpretavam com base no que viam dos seres criados”, dizemos: Quando os árabes interpretavam os atributos dos seres criados, eles os interpretaram com base no que viram, conheceram e compreenderam deles. Como podemos discutir a natureza dos Atributos Divinos quando não há ninguém semelhante a Ele, exaltado seja, nenhuma visão pode alcançá-Lo, e eles não podem envolvê-Lo com seu conhecimento?
Ninguém estará a salvo dos argumentos capciosos dos inovadores, exceto aquele que segue o caminho e o exemplo das primeiras gerações.
E Allah sabe mais.