239417: Как следует верно воспитывать по Исламу?


Сейчас много тех, кто заучивает Коран, так как есть учителя, обучающие этому, много и тех, кто изучает фикх, так как есть шейхи и учителя, однако есть проблема, которую все мы видим и чувствуем, и которая сопутствует нам, - это плохое воспитание, или иными словами невежество и страшная разрушительная неграмотность в вопросах воспитания. Как достичь воспитания в шариатских программах обучения? Какая польза в знаниях без воспитания? Мы не понимаем, как может отсутствовать программа воспитания у учителей? Почему они выбрали профессию воспитателя, хотя не воспитывают? Если говорить о роли семьи в воспитании, то можно сказать без стеснения – в семьях царит полное отсутствие воспитания!
Как нам получить воспитателя и воспитательницу? Является ли воспитание отдельной наукой или это просто понятие у ученых?
Как предшественники из ученых, правителей, королей и люди высокого положения воспитывали своих детей?

Published Date: 2017-04-04

Ответ.

Хвала Аллаху.

Для каждого человека, размышляющего над этим вопросом, не будет секретом, что знания отделились от деяний, что осведомленность отделилась от воспитанности во многих и многих случаях. Из-за этого многие считали, что вопрос воспитания – это вопрос знания и теории, что он связан с возможностью родителей «набить» своих детей разными видами знаний и важных текстов в Шариате, с их усердием в поисках наибольшего количества книг и исследований, в которых говорится о вопросах воспитания, пока дело не дошло до того, что тексты Шариата стали восприниматься просто как знание в голове, люди перестали смотреть на их воспитательную, практическую составляющую.

Пример подобного отношения – это понимание слов Всевышнего Аллаха:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием»[1]. Эти слова Всевышнего стали относить к каждому ученому в шариатских науках или в экспериментальных науках. Хотя аят не указывает на то, что каждый ученый страшится Аллаха, но указывает на то, что тот, кто боится Аллаха, является ученым, знающим.

Ибн Таймия сказал:

«Всевышний Аллах сказал:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

„Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием“. Эти слова указывают, что каждый, кто боится Аллаха, является знающим, ученым. И это – истина. Но не указывает на то, что каждый ученый страшится Аллаха»[2].

В другом месте он, да помилует его Аллах, сказал:

«Смысл в том, что Аллаха боится только знающий, ученый. Аллах сообщил, что каждый, кто боится Его, является ученым, знающим. Как сказал Он в другом аяте:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

„Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: „Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?““[3].

Другой аят, на который указал шейх, относится к аятам, которые толкуют неверно. А также толкуют, что в этом аяте прославление знания и познания, даже если они отделены от практики и воспитания. И случилось так потому, что они ограничились только второй частью аята, без первой. Так как аят:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

«Скажи: „Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?“» разъясняет предыдущий аят:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ

«Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа…». Знающие здесь это те, кто выстаивают в молитвах к Аллаху в часы ночи, страшась Его Огня и желая Его Рая и милости. А незнающие это те, кто беспечен и те, кто не думает об Огне и Рае. Поразмышляйте над этим!

Именно поэтому имам Ибн Кайим, устанавливая общее правило в этом вопросе, сказал:

«Предшественники не именовали что-то пониманием (фикх), если это не было знанием, сопровождаемым деяниями»[4].

Это и было пониманием, фикхом, у наших праведных предшественников – знание, сопровождаемом деянием. Но когда многие проповедники, воспитатели и учителя потеряли эту истину, они обратились к тренировке разума и отвернулись от исправления поведения, улучшения сердец, борьбы с прихотями души и улучшения нрава. Они посчитали, что это и есть искомое знание и желанное понимание, однако это не так!

Воспитание нрава и религии невозможно без наставников /раббани/: ученых, проповедников или учителей. Воспитатель – это  тот, кто испытывает сильную привязанность к Господу, пресвят Он, все свои знания, дела и обучение (берет из Шариата Аллаха) .

Всевышний Аллах сказал:

وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ

«Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его»[5].

Имам аш-Шаукяни, да помилует его Аллах, сказал:

«Наставник (воспитатель) /раббани/  – это имя относимое к слову „Господь“<…> Также было сказано, что слово „раббани“ – это тот, кто воспитывает людей, (давая им) малое знание прежде большого, он словно берет пример с Господа в облегчении дел»[6].

Таким образом, воспитание – это не просто слова о делах, и не просто теоретические основы, в которых не затронуты смыслы веры, но стержень воспитания – это получение крепкого душевного качества, которое воссоединит в человеке знания и практику, мудрость и понимание, деяние в соответствии с тем, что человек узнал, и обучение тому, что понял.

Поэтому имам аш-Шаукяни о словах Всевышнего:

وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ

«…поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» сказал: «Тот, кто прочтет (слово „тударрисун“) с удвоением, должен понимать слово „раббани“ как нечто большее, чем получение знания и обучение ему, но в добавок к этому он должен быть искренним, мудрым или скромным. <…>

Тот же, кто прочтет без удвоения, может понимать слово „раббани“ только в значении того, кто обучает людей. И тогда получится такой смысл: будьте обучающими, потому что вы знаете, вы – ученые, потому что вы получаете знания.

В этом аяте содержится большой мотив для того, кто обучается или обучает. А лучшее деяние в соответствии со знаниями – это обучение ему и искренность, то есть совершение дел только ради Аллаха»[7].

Итак, стало ясно, что сущность воспитания состоит в непосредственном воспитании, а не в формальных словах, которые не сопровождаются делами и примером на практике.

Поэтому Ибн Раджаб в своем интересном трактате сказал:

«Многие последующие (поколения) были искушены этим, они стали считать, что кто много говорит, много спорит и дискутирует о религиозных вопросах, и есть самый знающий, хотя это не так!

Это чистое невежество. Посмотри на больших сподвижников и табиинов, как Абу Бакр, ‘Умар, ‘Али, Му‘аз, Ибн Мас‘уд, Зайд ибн Сабит. Их слов меньше, чем слов Ибн ‘Аббаса, хотя они более знающие, чем он.

И также слов табиинов больше, чем слов сподвижников, хотя сподвижники более знающие, чем они.

И также те, кто последовал за табиинами: их слов больше, чем слов табиинов, хотя табиины более знающи.

Знание – это не многочисленность преданий и не многочисленность слов. Но знание – это свет, вселяемый в сердце, при помощи которого раб Аллаха понимает истину, и отличает ее от ложного, а также выражает ее посредством лаконичных выражений, описывающих искомое»[8].

Такова большая беда, пришедшая в дома и образовательные учреждения мусульман. Они потеряли праведный духовный пример, который воспитывал бы и направлял посредством дел до слов, и который в обучении вбирал бы твердость слов и праведностью деяний, мудрость и хорошее понимание религии Всевышнего Аллаха, а также то, что является целью религии Аллаха.

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал:

«Знай, что воспитание похоже на семя, а воспитатель – на землю. Когда земля будет плохой, семя пропадет, но когда она будет пригодной – семя взойдет и станет расти»[9].

Именно таким образом воспитывались и стали праведными сыновья ученых и праведников, и таков путь, которому следовали ученые фикха и воспитатели в исправлении и воспитании людей, но тут причины прерываются и все дела остаются на усмотрение Господа, Творца деяний рабов, Ведущего прямым путем[10]. Самое большее, что делают воспитатели и родители – это воспитание, то есть призывают быть воспитанным, но истинное улучшение нрава, изменения в сердце и душе человека не может дать никто, кроме Аллаха.

Поэтому и сказано: «Воспитание – от родителей, но праведность – от Аллаха»[11].

 

Итак, резюмируя вышесказанное, путь к тому, чтобы это осуществилось на практике заключен в следующих пунктах:

1.      Просвещение проповедников и учителей о сущности воспитания и тому, что приводит к нему.

2.      Просвещение всех остальных мусульман о верных методах духовного воспитания.

3.      Взаимопомощь учредителей организаций и высокопоставленных лиц в мусульманском обществе в учреждении воспитательной организаций наряду с образовательными учреждениями, а также руководство в обучении группы воспитателей для этого.

А Аллаху ведомо лучше.

[1] Коран. Сура «Творец» 35:28.

[2] Ибн Таймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 7. С. 539.

[3] Там же. Т. 7. С. 21.

[4] Ибн Кайим. Мифтаху дари-с-са‘ада. Т. 1. С. 89.

[5] Коран Сура «Семейство ‘Имрана» 3:79.

[6] Аш-Шаукяни. Фатху-ль-Кадир. Т. 1. С. 407.

[7] Там же.

[8] Ибн Раджаб. Фадлу ‘ильми-с-саляф ‘аля ‘ильми-ль-халяф. С. 5.

[9] Ибн Муфлих. Аль-адабу-ш-шар‘ийа. Т. 3. С. 580.

[10] То есть мы должны делать причину, должны воспитывать как следует, но итог – ото Аллаха – прим. пер.

[11] Ибн Муфлих. Аль-адабу-ш-шар‘ийа. Т. 3. С. 552.

Сайт «Ислам: вопрос и ответ»
Create Comments