Ответ тому, кто считает хорошим какое-либо нововведение, например, отмечание маулида Пророка

Хвала Аллаху.

Во-первых, ученые приводят различные мнения о дате рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ибн ‘Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, считает, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился 2 числа месяца раби‘у-ль-аууаль. Ибн Хазм, да помилует его Аллах, считает верной дату 8 раби‘у-ль-аууаль. Были мнения о 10 раби‘у-ль-аууаль, как это сказал Абу Джа‘фар аль-Бакыр. Другие говорили о 12 раби‘у-ль-аууаль, как говорил Ибн Исхак. Также были и те, кто считал, что Пророк, мир ему и благословение, родился в месяце рамадан. Это мнение Ибн ‘Абд аль-Барр передал от аз-Зубайра ибн Баккара. См. труд Ибн Касира Ас-Сирату-н-набауия (С. 199-200).

Приведенного разногласия достаточно для понимания того, что праведные предшественники этой общины, любившие Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не были уверены в точной дате его рождения, не говоря уже о праздновании дня рождения. На протяжении нескольких веков мусульмане не отмечали день рождения Пророка /маулид набауи/, пока это празднество не выдумали фатимиды[3].

Шейх ‘Али Махфуз, да помилует его Аллах, сказал:

«Первые, кто стал справлять его в Каире, это фатимидские правители в IV веке[4]. Они выдумали шесть маулидов: маулид Пророка, маулид имама ‘Али, да будет доволен им Аллах, маулид Фатымы аз-Захра, да будет доволен ею Аллах, маулид Хасана и Хусейна, да будет доволен ими Аллах, и маулид действующего халифа. Празднование этих маулидов продолжалось, пока их не отменил аль-Афдаль Шахиншах. А после они были восстановлены во время правления Амира Би-ахкями-Ллях в 524, когда люди почти уже забыли о них. Первым человеком, который стал отмечать маулид в городе Ирбиль был правитель аль-Музаффар Абу Са‘ид в VII веке. С тех пор маулид продолжают праздновать по сегодняшний день, и люди стали праздновать его все шире и шире, выдумывая все, что желают их души, и все, что наущают шайтаны из числа джиннов и людей»[5].

Во-вторых, что касается слов того, кто говорит: Кто говорит вам о том, что все, что мы делаем сейчас, обязательно должно было быть во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников или табиинов?, то они демонстрируют незнание смысла слова нововведение, от которого предостерегал нас Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во многих хадисах. <…>

Нельзя приближаться к Аллаху поклонением, которое Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не установил для нас. Это то, что понимается из запрета Пророком нововведения. Нововведение – это приближение к Аллаху (поклонение Ему) не узаконенным Им образом. Поэтому Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: Не совершайте любое поклонение, которое не совершали сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Подобные слова сказал и имам Малик, да помилует его Аллах: То, что не было (частью) религии в то время, не станет таковым и сейчас, то есть то, что не считалось религией во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то, посредством чего он не приближался к Аллаху в то время, не станет религией после этого.

Потом этот человек привел в пример науку о достоверности передатчиков хадисов, так называемую науку о дискредитации и признании (человека) достойным (доверия при передаче хадисов) /‘ильму джарх уа та‘диль/, сказав, что эта наука является примером непорицаемого нововведения /бид‘а/. Такие слова говорят те, кто разделяет нововведения на хорошие и плохие. Более этого, они еще делят нововведения на все пять категорий вмененных норм: обязательное /уаджиб/, желательное /мусхатабб/, дозволенное /мубах/, запретное /харам/ и нежелательное /макрух/. Подобное разделение упомянул аль-‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, а после него этому мнению последовал и его ученик аль-Карафи.

Однако аш-Шатыби ответил аль-Карафи и сказал:

«Данная классификация является выдуманной, на нее не указывает ни одно доказательство Шариата. Напротив, она опровергает саму себя. Потому что сущность нововведения /бид‘а/ заключается в том, что на него не указывает ни одно доказательство Шариата, ни один текст из Шариата и ни одно его правило. Если бы в Шариате было что-то, что указывало на обязательность, желательность или дозволенность, то такое дело уже бы не было нововведением, а входило в круг остальных дел, которые по Шариату велено совершать, или которые человек может совершать, а может и не совершать. Слова о том, что определенное деяние является нововведением и в то же время имеет доказательства его обязательности /уаджиб/, или желательности /мандуб/, или дозволенности /мубах/, являются попыткой собрать воедино две несогласуемые вещи.

Что касается разделения (нововведений) на нежелательные /макрух/ или запрещенные /харам/, то я согласен с этим, потому что нововведения являются таковыми. Но я не согласен с этим, если смотреть на это с иной точки зрения. Ведь если есть довод, указывающий на запрет или нежелательность (какого-либо действия), то это не указывает (автоматически) на то, что это деяние является нововведением. Это может быть грехом, например, убийство, воровство, распитие опьяняющих напитков и прочее. Никакое нововведение не подразумевает подобной классификации, конечно же. Нововведение может быть лишь категорично запретным /харам/ или нежелательным /макрух/ в соответствии с тем, что говорится в определенной главе.

Аль-Карафи передал от своих сподвижников их единодушное порицание нововведения – верны. Но то разделение и классификация, которую он приводит, верной не является. Очень странно, что он передает единодушное мнение по этому вопросу, а после противоречит этому единодушному мнению. И при этом он знает о том, что необходимо для нарушения (или отмены) этого единодушного мнения /иджма‘а/. Похоже он последовал в этом разделении за своим учителем (то есть ‘Изз ‘Абд ас-Салям), даже не размышляя над этим…».

После этого аш-Шатыби упомянул причины, из-за которых ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, мог допустить ошибку, составляя подобную классификацию, и оправдал его, а также упомянул о том, что ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям назвал масалих мурсаля[6] нововведением /бид‘а/, а после сказал:

Что касается аль-Карафи, то ему нет оправдания в том, что он передал эту классификацию не так, как имел в виду его учитель, и не так, как имеют в виду остальные ученые. Потому что он классифицировал нововведения, противореча всем, и стал в конечном итоге противоречить единодушному мнению всех ученых /иджма‘/ в этом вопросе[7]. Обратитесь к этой книге, так как аш-Шатыби, да помилует его Аллах, дал в ней отличный и развернутый ответ.

‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, привел следующие примеры обязательного нововведения в соответствии с его классификацией: «Примеры обязательного нововведения /бид‘а/:

- первый: изучение науки о синтаксисе арабского языка /наху/, посредством которой (можно) понять слова Аллаха, слова Посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует; это обязательно потому, что сохранение Шариата обязательно, а хранить его невозможно без понимания, а все то, без которого обязательное не может стать обязательным, также является обязательным;

- второй: заучивание (запоминание смысла) редких слов из Корана и Сунны;

- третий: написание трудов по науке об основах фикха;

- четвертый: разговор о дискредитации и признании (человека) достойным (доверия при передаче хадисов) для того, чтобы отличить достоверный хадис от слабого; принципы Шариата указывают на то, что сохранение Шариата сверх обязательного каждому члену общины /фард ‘айн/ уровня, является коллективной обязанностью /фард кифайа/; и это не удастся сделать без того, о чем мы упомянули»[8].

Аш-Шатыби ответил на это следующее: Что касается того, о чем сказал ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, то об этом было уже сказано выше. Он привел примеры обязательного нововведения с той точки зрения, что то, без чего обязательное не станет полноценным, (само становится обязательным). Однако (чтобы говорить об обязательности этого) не нужно, чтобы эти действия совершали предшественники этой общины, и не обязательно, чтобы эти вещи имели особое доказательство в Шариате, так как они относятся к независимым интересам всех мусульман /масалих мурсаля/, а не являются (примерами) нововведений[9].

Резюмируя его ответ, можно сказать, что не верно называть эти науки порицаемыми нововведениями с точки зрения Шариата, так как их подтверждают общие тексты Шариата и его принципы, которые велят сохранять религию, сохранять Сунну и доводить до людей шариатские науки и тексты Шариата (Коран и Сунну) правильным образом.

Можно сказать, что возникновение этих наук называется нововведением с лингвистической точки зрения, но не с шариатской. Любое нововведение с точки зрения Шариата порицаемо, а нововведение, которое является таковым с лингвистической точки зрения, может быть как порицаемым, так и похвальным.

Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни, да помилует его Аллах, сказал: Любое нововведение, с точки зрения Шариата, – порицаемо, в отличии от лингвистической точки зрения. Все то, что возникло без предыдущего подобия называется (арабами) нововведением /бид‘а/: как похвальное, так и порицаемое»[10].

Он также сказал: Слово „аль-бида‘ “ является множественным от „бид‘а“. Нововведение /бид‘а/ – это все то, что не имеет предыдущего подобия. С лингвистической точки зрения к этому относится и похвальные действия, и порицаемые. Учеными Шариата под этим словом понимается только порицаемые нововведения. И если о чем-то говорится, что это является хорошим нововведением, то здесь подразумевается нововведение в его лексическом значении[11].

Комментируя хадис № 7277 из Сахих аль-Бухари шейх ‘Абд ар-Рахман аль-Баррак, да хранит его Аллах, сказал: «Это разделение уместно, если говорить о нововведении с лингвистической точки зрения. Что же касается нововведения с точки зрения Шариата, то любое нововведение здесь является заблуждением, как об этом сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: Наихудшими делами являются дела новоизобретенные. А каждое нововведение есть заблуждение. Имея такого рода обобщение (в словах Пророка), мы не можем заявлять, что нововведение может быть обязательным, желательным или дозволенным. В религиозных вопросах нововведение или запрещено категорически, или нежелательно. Нежелательным нововведением из того, что он упомянул как дозволенное нововведение, является рукопожатие после утренней и послеполуденной молитвы».

Необходимо понять, что следует смотреть на наличие условий и отсутствие преград для совершения какого-либо действия во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его благородных сподвижников. Рождение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и любовь к нему со стороны сподвижников – эти две причины уже наличествовали во времена сподвижников, и они вполне могли сделать день рождения Пророка праздником, который бы отмечали. Ничто не мешало им сделать это. Но то, что этого не делал ни Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ни его сподвижники указывает, что празднование дня рождения Пророка не является частью Шариата. Потому что если бы это было верным делом по Шариату, то они бы раньше остальных стали практиковать это.

Шейх Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: К этому относится и то, что некоторые люди вносят (в религию) – празднуют рождение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует /маулид/, хотя ученые высказывают разные мнение относительно даты его рождения, либо уподобляясь христианам в праздновании ими рождения ‘Исы (Рождества), мир ему, либо из любви к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и стремления возвеличить его. Возможно, Аллах вознаградит их за эту любовь и усердие, но – не за нововведение. Предшественники не отмечали маулид, хотя условия для этого были, а препятствия этому отсутствовали. Если бы это было настоящим или более вероятным благом, то предшественники, да будет доволен ими Аллах, стали практиковать подобное празднество раньше нас. Ведь они больше любили Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, больше проявляли к нему уважение и почитания и более нас старались совершить любое благое деяние. Совершенная любовь к Пророку и почитание его заключается в следовании и покорности ему, в подчинении его приказам, в претворении в жизнь его Сунны, внешне и внутренне, распространении того, что было послано ему, в приложении усилий /джихада/ на этом пути посредством сердцем, рукой и словом. Таков был путь первых из мухаджиров и ансаров, а также тех, кто последовал за ними с искренностью[12].

Это – верные слова. Они разъясняют то, что любовь к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, проявляется в следовании его Сунне, изучении и распространении ее среди людей, а также ее защите. Таков и был путь сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Что же касается последующих поколений, то они обманулись, и шайтан обманул их этими празднествами. Они посчитали, что таким образом выразят свою любовь к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Но если говорить о практиковании Сунны, следовании ей, призыве к ней, обучении людей и ее защите, то они далеки от этого.

В-третьих, что касается слов оппонента о том, что Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал о дозволенности праздновать маулид Пророка, то пусть он скажет, где находятся эти слова Ибн Касира, да помилует его Аллах. Так как мы подобных слов у Ибн Касира, да помилует его Аллах, не нашли, и утверждаем, что Ибн Касир не мог поддерживать это нововведение и распространять его.

А Аллах знает лучше.