Можно ли искать известности и желать её в мирских делах?

Хвала Аллаху.

Во-первых, стремление быть известным порицаемо. Верующий всегда скромен и не любит, что на него указывали пальцами. Самое большее, что портит путь человека к Господу его – это его желание, стремление быть известным и иметь возвышенное положение среди людей и руководить ими.

Передается от Ка‘ба ибн Малика, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Два голодных волка, пущенных (в загон) овец, нанесут им не больше вреда, чем нанесет вред религии человека его сильное стремление к деньгам и высокому положению ^[1] .

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал:

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил то, что сильное желание и стремление скопить имущество и занимать высокое положение среди людей не меньше по своему вреду, по своей порче религии, чем порча, которую нанесут два голодных волка в загоне овец. И это понятно. В здоровой невредимой религии не будет подобного стремления, так как если сердце вкусило сладость поклонения Аллаху и любви к Нему, то оно не будет любить ничего более этого, как не будет и чего-то, чтобы оно предпочел этому. Этим Аллах отдаляет искренних верующих от порчи и непристойности ^[2] .

Любовь к знатности и стремление стать знаменитым являются скрытыми болезнями души, губящие сердце; это болезни, которые человек едва ли замечает, пока не пройдет много времени, и от этих болезней тяжело исцелится, как тяжело и исправить то, что испортилось из-за них.

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал:

Часто души сталкиваются с скрытыми желаниями, которые портят и не дают им полностью любить Аллаха, полностью поклоняться Ему и искренне исповедовать религию ради Него. Как сказал Шаддад ибн Аус: „О остатки арабов, более всего я боюсь для вас (желания) делать напоказ и скрытого желания“. Абу Дауду ас-Сиджистани сказали: „Каково это скрытое желание?“ Он ответил: „Желание руководить (верховодить)“ ^[3] .

Самым большим бедствием желания известности и стремления к нему является поиск похвалы от людей: искренне и правдивы они или лживы.

Передается от Му‘авии, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Остерегайтесь взаимного восхваления, воистину, это – убийство ^[4] .

Аль-Мунауи, да помилует его Аллах, сказал:

Похвала порождает самолюбование и гордыню, которые приводят к гибели, как убийство, поэтому похвала сравнивается с убийством. Аль-Газали, да помилует его Аллах, сказал: „Когда кто-то сделает для тебя добро, то, если он из тех, кто любит похвалу, не хвали его. Потому что исполнение его права – не поощрять его совершать грех, а искание похвалы – это грех. Если же совершивший благо человек таким не является, то выяви свою благодарность, чтобы у него увеличилось желание творить благо“ ^[5] .

Поэтому Ибрахим ибн Адхам сказал:

Не искренен к Аллаху тот раб, что любит известность ^[6] .

Ибрахим ан-Наха‘и и аль-Хасан аль-Басри сказали:

Достаточно испытания для человека, если на него станут указывать пальцами, (восхваляя) его религию или мирскую жизнь, если только Аллах не убережет его ^[7] . Подобное сказал и Ибн Мухайриз ^[8] .

Во-вторых, узнав это, несомненно становится понятно, что ради собственного благополучия человеку не стоит любить известность, но следует быть смиренным перед Аллахом, оставить стремление обрести известность и высокое положение даже в дозволенных мирских делах.

Передается от ‘Амира ибн Са‘да, что Са‘д ибн Абу Ваккас сидел на своем верблюде, и тогда к нему подъехал его сын ‘Умар. Когда Са‘д увидел его, то сказал: Прибегаю к Аллаху от зла этого всадника. И тогда (сын) слез и сказал ему: Почему ты сидишь (здесь) среди своих верблюдов и овец, оставив людей бороться за власть между собой? Са‘д ударил его в грудь и воскликнул: Молчи, я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Аллах любит богобоязненного богатого раба, который не привлекает к себе внимания ^[9] .

Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал:

„Не привлекает к себе внимания (скромный)“ – тот, кто не любит известности, который занимается поклонением и своими делами.

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал: Скромность – указание на отсутствие известности среди людей. И чаще всего (религия) этого человека остается здоровой ^[10] .

Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

Скромный – это тот, кто не привлекает к себе внимание, он не обеспокоен тем, чтобы стать известным среди людей, или чтобы на него указывали пальцами, или чтобы о нем стали говорить. Ты видишь, что из дома он идет в мечеть, а из мечети – домой, а из дома (навещает) родственников или братьев, скрывает свою душу (проявляет скромность) ^[11] .

Аль-Фудайль ибн ‘Ийад, да помилует его Аллах, сказал:

Если ты можешь, чтобы тебя не узнали, то делай это; и что от того, что тебя не узнают? Что будет, если тебя не станут хвалить? Что случится, если среди людей ты будешь порицаем, когда ты будешь восхваляем у Аллаха, Великого и Всемогущего? ^[12]

В-третьих, если так случилось, что какой-то человек стремился вершить добро в мирских или религиозных делах, и после его постигла известность, хотя он не добивался её и не стремился к ней, то в этом случае на нем нет греха и порицания. Но ему следует сделать верным свое намерение в совершении благих дел и не обращать внимание на известность, которая пришла к нему после того, хотя он не стремился к ней, и его сердце не чувствует привязанности к этому. Нет сомнений и в том, что религиозные предводители и выдающиеся люди были известны в соответствии со своим положением, а также в соответствии с тем, насколько в них нуждались другие. Посему нет мудрости, и нет в Шариате положения, которое бы из страха перед славой, или страха того, что человек, совершивший это благо, станет известным среди людей, обязывало оставлять распространение блага, обязательного или желательного к распространению.

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

Если выбор состоит между тем, чтобы показать и выявить себя, и тем, чтобы скрыть (проявить скромность), то в этом случае следует скрыть и утаить себя (проявить скромность). Если же существует необходимость в показе, выявлении себя, (например), ради распространения знаний среди людей, путем проведения уроков в различных местах, а также посредством проповедей в пятничный день, во время праздника и другие дни, то это относится к тем деяниям, что любы Аллаху, Великому и Всемогущему ^[13] .

В-четвертых, если так случилось, что человек стал известным путем совершения запретных дел, таких как актерское ремесло или пение, или путем совершения деяния изначально дозволенного, но имея при этом неискренние намерение (например, когда к его намерению примешивается желание быть известным или достигнуть славы или главенствующего положения), то он обязан оставить совершение запретных деяний: распевание бесцеремонных песен, музыку или актерство и т.д. А после использовать известность, которой он достиг на этом поприще, в благих деяниях. Если он видит, что люди наблюдают за ним, смотрят на него, или берут с него пример, то он должен стать для них хорошим и благим примером, распространять истину и Сунну, полезные знания и праведные деяния.

Однако при этом он обязан следить за здоровьем своего сердца, исправлять свое намерение и вершить свои деяния только ради Всевышнего Аллаха. То, что люди станут смотреть на него, было предопределено, он не стремился к этому и к тому, чтобы люди говорили о нем. Он должен стараться делать все деяния ради Аллаха, исцелять свое намерение и не проявлять небрежность в этом вопросе.

Суфьян ас-Саури, да помилует его Аллах, сказал:

Ничто не является для меня настолько трудным в лечении, чем лечение моего намерения. Воистину, оно отворачивается от меня.

А Аллаху Всевышнему ведомо лучше.