Принципы толкования на основе иносказательности /таъвиль/, которое не выводит человека из ислама, а также некоторые комментарии по этому вопросу

Хвала Аллаху.

Этот вопрос очень важен. Ответ на него будет дан по пунктам.

1. В Исламе не проводится различие между оправданием человека незнанием и оправдание его толкованием на основании иносказательности (таъвиль). Человек, которые понимает по-иному, следует иному толкования заслуживает оправдания больше, чем незнающий. Так как человек, следующий толкованию, знает о том, во что он верит, но убежден, что его убеждения истинны, он подтверждает свое мнение доказательствами и борется за него. Оправдание по этой причине заслужено и в практических вопросах, и в вопросах убеждений.

Шейх Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Если человек, толкует тексты Шариата, следуя иносказательности, а не явному, верному смыслу, но имеет намерение следовать Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, то он не признается неверующим и не считается нечестивцем, если он приложил усилия (для нахождения истины) и ошибся.

Это известно людям в отношении практических вопросов, что же касается вопросов убеждения, то многие люди стали считать неверующим тех, кто ошибается в них. Однако это мнение не передается ни от кого-либо из сподвижников, таби‘инов, последовавшим за ними во благе, и ни от имамов мусульман. Изначально (подобные) слова были словами последователей нововведения»[1].

2. В то же время это не означает, что они не заслуживают хадд[2], например, Кудама ибн Маз‘ун, был наказан за его неверное толкование аята о распитии спиртных напитков. Также это не означает, что они не заслуживают осуждения и порицания, как и не означает, что они не заслуживают того, чтобы их убеждения назывались неверием и заблуждением (об этом подробнее будет ниже), и, возможно, дело может даже дойти до сражения с ними, так как это делается, чтобы вызвать у людей чувство отвращения к нововведению, чтобы отдалить их от него и защитить религию.

Шейх Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: То, что я упомянул о ситуации, когда мусульманин оставляет обязательное действие или совершает запретное, опираясь на неверное толкование, или на основании неверно вынесенного решения /иджтихад/, или из-за следования (мнению ученого), то это для меня ясно. И его положение лучше положения неверующего, неверно толкующего (вопросы религии). Однако это не запрещает мне сражаться против человека, который стал чинить несправедливость (поднимает меч на других), опираясь на неверное толкование; и также распивающий спиртное, который совершает это, опираясь на неверное толкование, не защищен от ударов плетью (в наказание за его действия) и т.д. Неверное толкование не удаляет земного наказания полностью, так как целью наказания является удаление порочного посягательства (на совершенные законы Аллаха)[3].

Он, да помилует его Аллах, также сказал: Если в (действиях) какого-либо человека обнаружился вред, то этот вред следует удалить, даже посредством наказания человека, даже если это мусульманин, совершающий грехи или ослушивающийся, даже если это справедливый, выносящий решении на основании собственного суждения муджтахид, совершивший ошибку, и даже если это ученый и праведный человек, в этом случае все равны… Также наказывается и тот, кто призвал людей к нововведению, которое вредит религии людей, даже если в то же время его можно оправдать неверным вынесением решения или следованием (кому-либо из ученых)[4].

3. Не каждое толкование остается приемлемым в Шариате. Нет толкования и иносказательности в двух свидетельствах веры, в вопросе единобожия Всевышнего Аллаха, в вопросе подтверждения посланничества Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в вопросах воскрешения, Рая, Ада. Называние этого толкованием – есть неприемлемое начало, и даже больше, это – батыния[5] и ересь, которые приведут к уничтожению религии.

Абу Хамид аль-Газали, да помилует его Аллах, сказал: «Обязательно необходимо обратить внимание на иное правило: человек, противоречащий, может идти против текста (доказательства), переданного многочисленными путями[6], хотя он считает, что просто растолковывает (этот текст), но при этом он упоминает свое толкование, не имеющее под собой основы в арабском языке: ни близко, ни отдаленно. Это является неверием, а человек, совершающий это, опровергает (достоверные тексты Шариата), даже если он считает, что лишь толкует их. Примером этому (служит) то, что я видел в словах некоторых батынитов. Они говорят, что Всевышний Аллах – Один, в смысле Он дает единство и создает его, и что Он – Знающий, в том смысле, что Он дает знание другим и создает его, а также то, что Он – Существующий, в том смысле, что Он дает существование другим. Они не говорят о том, что Аллах Единственный, Знающий и Существующий Сам по Себе, у них этого нет. И это явное неверие, потому что толкование „единственности“ как „создание её и наделение ею“ не имеет основы в арабском языке. На самом деле это неверие в эти качества (Аллаха), но их преподнесли как толкование»[7].

Ибн аль-Уазир, да помилует его Аллах, сказал: Также нет никакого разногласия в неверии того, кто отрицает то известное, что обязательно знает каждый (мусульманин), и прикрывается именем толкования в том, что разъяснять нельзя. Например, (так поступают те) люди, что не веруют во все прекрасные имена Аллаха, не веруют полностью в Коран, Шариат и загробную жизнь (в Воскрешение, Стояние, Рай и Огонь)[8].

4. Приемлемое толкование – это такое толкование, которое не приводит к уничтожению религии, которое приемлемо с точки зрения арабского языка, такое, которое человек произнес, желая достичь истины, сказал его, соблюдая правила науки. Подобных людей можно оправдать тем, что они (ошиблись) из-за толкования, и сами они являются причинами оправдания, которые упоминали ученые, перечисляя причины возникновения разногласий в научных вопросах.

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: Таковы слова, произнесение которых выводит из ислама. Иногда до человека не доходят тексты, доводящие истину, иногда он не считает их достоверными, иногда он не может их понять, а иногда, возможно, его постигают сомнения, из-за которых Аллах простит его. Если человек, верующий, старается найти истину, но ошибается, то Аллах прощает ему его ошибку, несмотря на то какова она: была ли она в вопросах теоретических или в вопросах практических. Таково было мнение сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и мнение большинства имамов Ислама[9].

Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал: Ученые сказали, что каждый толкующий (неверно) оправдывается своим толкованием: он не грешен, и это в случае, если его толкование допустимо в языке арабов, и оно имеет основу в науке[10].

5. Существует достоверный хадис, который указывает на отсутствие неверия тех, кто ошибается в своем толковании (следует иносказательности в толковании) в вопросах убеждения, если их толкования не уничтожают религию.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: Иудеи разделились на семьдесят одно течение: одно в Раю, а семьдесят – в Огне. Христиане разделились на семьдесят две группы: семьдесят одна – в Огне, а одна – в Раю. И клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, разделится моя община на семьдесят три течения. Одна из них будет в Раю, а семьдесят две – в Огне. Его спросили: О посланник Аллаха, кто они? Он ответил: Это - община /джама‘а/[11].

Абу Сулейман аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, сказал: В его словах „…разделится моя община на семьдесят три течения“ есть подтверждение тому, что все эти течение не выходят из Ислама. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что все они относятся к его общине. Также этот хадис указывает, что человек, прибегающий к таъвилю, не выходит из религии, даже если его толкование ошибочно[12].

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «И также остальные семьдесят два течения. Если среди них есть лицемеры, то в душе они являются неверующими. Если же человек лицемером не является, но верующий в Аллаха и Его посланника в душе, то от не является неверующим, даже если ошибочно толкует /таъвиль/, и несмотря на величину его ошибки…

Если кто-то станет утверждать, что каждая из этих семьдесят двух групп становится становится неверующей, совершает неверие, выводящие из ислама, то он противоречит Книге Аллаха, Сунне и единодушному мнению сподвижников, да будет доволен Аллах ими всеми, а также единодушному мнению имамов четырех мазхабов. Среди них нет такого, кто стал считать неверующим каждую из семидесяти двух групп. Но эти группы называют друг друга неверующими за некоторые вопросы».[13]

6. Если кто-то из ученых сказал о людях, совершающих нововведения, не выводящие из ислама, что они совершают неверие, то он имел в виду неверие, которое не выводит из ислама.

Имам аль-Байхаки, да помилует его Аллах, сказал: Те предания от аш-Шафи‘и и других имамов, о том, что они считали неверующими тех нововведенцев, то они имели в виду неверие без неверия[14].

Имам аль-Багауи, да помилует его Аллах, сказал: «Аш-Шафи‘и дозволял свидетельство человека, совершающего нововведение, а также молитву за ним, но говорил о постоянной нежелательности. В этих словах доказательство тому, что если кто-то из них в одном из мест говорит о неверии, то он имеет в виду неверие без неверия, как в словах Всевышнего:

ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون

„Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими“ (сура „Трапеза“ 5:44)»[15].

Имам словом неверие желает предостеречь о подобном убеждении.

Шейх Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: От них могут передаваться слова, что он обвинял в неверии того, кто сказал такие-то слова. Но он употребил слово о неверии ради предостережения. Необязательно, если слова являются неверием, каждый произнесший их человек становится неверующим, не учитывая его незнание или (иное) толкование. Решении о неверии определенного человека подобно решению о его наказании в последней жизни. У этого есть свои условия и преграды[16].

7. Что касается разногласий слов имамов о тех, кто совершает нововведения, выводящие из религии, по поводу того, становятся ли они неверующими или нет, то это возвращается к различению вида и определенным человеком. Они считают подобные утверждения неверием, но они не применяют это на определенных людей, пока не убедятся в выполнении соответствующих условий и отсутствии соответствующих преград.

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Но целью здесь является то, что четыре мазхаба твердо различают между видом и определенным человеком. Поэтому одна группа сказали, что между имами в этом вопросе есть разногласия, однако они не поняли глубину (истинный смысл) их слов. Подобная группа передает от Ахмада слова о неверии нововведенцев в виде двух преданий (в одном из преданий, они считают, Ахмад говорит о неверии нововведенцев, а в ином – нет – прим. пер.), они даже говорят, что между имамами есть разногласия по поводу признания неверующими мурджитов и шиитов, которые превозносят ‘Али, и, возможно, они считают верным мнение о том, что эти являются неверующими и навечно останутся в Огне.

Однако это не является мазхабом имама Ахмада, как не является и мнением других имамов ислама, и его мнение не противоречит мнению того, кто сказал, что мурджиты не являются неверующими, говоря, что вера – это слова, а не дела, и не являются неверующими те, кто говорит, что ‘Али лучше ‘Усмана. Напротив, есть ясные тексты от имама Ахмада, где он заявляет об отсутствии неверия у хариджитов, кадаритов и других. Но он признавал неверующими джахмитов, которые отрицают имена Аллаха и Его прекрасные качества, так как их слова противоречат ясным и очевидным словам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Так как истина (конечный итог) их слов заключает в том, что они отрицают качества и имена Творца. Имам Ахмад был испытан джахмитами, и ему стала известна суть этого течения, что оно крутится вокруг отрицания. Признание джахмитов неверующими передается от праведных предшественников и имамов, но он не признавал неверующими определенных людей из них.

Тот, кто призывает к слову (неверия), совершает бОльший грех, чем тот, кто говорит его; тот, кто наказывает людей, противоречащих этому мнению, совершает больший грех чем тот, кто только призывает; тот, кто называет противоречащего ему человека неверующим совершает больший грех чем тот, кто наказывает. Но несмотря на это, те правители, эмиры, которые повторяли слова джахмитов (о том, что Коран сотворен, о том, что Аллаха в Последней жизни видеть невозможно и пр.), и которые призывали людей к этим словам, которые проверяли их и наказывали их, если они не отвечали верно, признавали неверующими, если те не отвечали; и даже если они брали человека в плен, то они не отпускали его до тех пор, пока он не подтверждал слова джахмитов о том, что Коран создан и прочие, они не назначали человека на должность, пока не убеждались в том, что он приверженец их убеждений, и давали пропитание из государственной казны только тому, кто подтвердит слова джахмитов, но несмотря на все это имам Ахмад, да помилует его Аллах, просил за них прощение, так как он знал, что им не ясно противоречие их слов Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и они не отвергают то, с чем тот пришел. Но они (пытались) растолковать, ошиблись и стали следовать тому, кто сказал им это.

Поэтому аш-Шафи‘и сказал Хафсу аль-Фард, когда тот сказал, что Коран создан: „Ты совершил неверие в Великого Аллаха“. Он указал ему, что эти слова являются неверием, но не вынес решении о неверии Хафса только из-за этого, так как ему не был ясен довод, что на основании этого он совершает неверие. И если бы он действительно верил, что тот стал отступником, то приложил бы усилия к его казни. Ведь в своих книгах он ясно говорил о приемлемости свидетельств тех людей, что следуют собственным страстям, а также о молитве за ними»[17].

8. Если говорить конкретно об аш‘аритах, то нет сомнений в том, что в их убеждениях есть сомнительные утверждения, противоречащее убеждениям предшественников. У них появились большие ученые, на которых они ссылаются, и которым они следуют. Внутри их группы убеждения могут быть разными: среди них есть разветвления, разные пути, школы… И самые близкие аш‘ариты к первым трем векам (Хиджры) ближе всего к истине. Применяя разделение, о котором мы говорили ранее, к аш‘аритам, становится ясно, что ученые, говорящие об их неверии, на самом деле имели в виду те их убеждения, в которых вошли вопросы неверия, но не делали заключение о неверии конкретных людей, или если они называли их неверующие, то здесь имеется в виду неверие без неверия (то есть малое неверие). Аш‘ариты не являются группой, вышедшей из ислама, а их последователи не являются неверующими. Но они их извиняет толкования в вопросах и убеждениях, на которые они опираются.

Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: Я не знаю ни одного (ученого), который бы сказал, что аш‘ариты являются неверующими[18].

9. Вкратце положения групп, следующих нововведениям, можно передать словами, которые сказал шейх ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ади, да помилует его Аллах:

«Тот приверженец нововведения, который отверг то, с чем пришел Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, или отверг часть этого, не разъясняя эти (аяты, вопросы и пр.) другими словами, не делая таъвиль, то он – неверующий. Ведь он не верит Аллаху и Его посланнику, возгордился и отверг истину.

А. Каждый приверженец нововведения из джахмитов, кадаритов, хариджитов, рафидитов (шиитов), узнавший о том, что его нововведение несовместимо (противоречит) тому, с чем пришли Коран и Сунна, и после ставший настаивать и защищать это, является неверующим во Всевышнего Аллаха, противившимся Посланнику Аллаха после того, как ему стала известна истина и прямой путь.

Б. Если приверженец нововведения верит в Аллаха и Его посланника внешне и в душе, возвеличивает Аллаха и Его посланника, следует и исполняет то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, принес, однако он противоречит истине и ошибается в некоторых своих словах, ошибается в своей попытке растолковать (сделать таъвиль), но не совершает неверие, не отрицает тот ясный прямой путь, что был раскрыт перед ним. Подобный не будет неверующим, но является нечестивцем, совершающим нововведения, или заблуждающимся, придерживающимся нововведений, или прощенным Аллахом человеком за сложность вопроса и из-за его сильной старательности найти истину, которую он не получил.

Поэтому хариджиты, му‘тазилиты и кадариты и прочие люди, совершающий нововведения, бывают разными:

А. Среди них те, кто, несомненно, являются неверующими. Например, чрезмерные, крайние джихмиты, которые стали отрицать имена и качества Аллаха. Хотя они уже узнали, что их нововведение противоречит тому, с чем пришел Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Но они не верят Посланнику и знают об этом.

Б. Среди них бывать люди, придерживающиеся нововведения, заблудшие, нечестивцы, как хариджиты, прибегающие к таъвилю, и му‘тазилиты, которые не говорят о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, лгал, но которые заблудились из-за своего нововведения, считая, что их убеждения являются истиной. Посему все сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах, придерживались единого мнения о том, что хариджиты следуют нововведениям. Как это упоминается в достоверных хадисах. Также они придерживались единого мнения о том, что они не вышли из ислама, несмотря на то, что они считали верным сражаться с другими мусульманами, отрицали заступничество в День Суда за тех, кто совершил большой грех, и некоторые основы религии, но их неверное толкование (таъвиль) запретило считать их неверующим.

В. Среди людей, придерживающихся нововведений, кроме них, есть много людей из кадаритов, куллябитов и аш‘аритов. Они являются заблудшими в вопросах основ, в которых они противоречат Книге Аллаха и Сунне, и совершающими нововведения. Эти вопросы известны. С точки зрения их отдаленности и приближенности к истине они разделяются на разные ступени, и также с точки зрения их мнении о людях, следующих истине: считают ли они их неверующими, нечестивцами или нововведенцами, а также с точки зрения их возможности и невозможности достичь истины, и их стараний или их отсутствия в этом. Подробное разъяснение этого вопроса займет очень много времени»[19].

Мы надеемся, что то, что мы упомянули выше, пояснит Вам. Просим Всевышнего Аллаха помощи для вас и для нас в постижении полезных знаний и совершении праведных деяний.

А Аллах знает лучше.