Среда, 11 джумада аль-авваль 1440 - 16 января 2019

Как следует верно воспитывать по Исламу?

Вопрос

Сейчас много тех, кто заучивает Коран, так как есть учителя, обучающие этому, много и тех, кто изучает фикх, так как есть шейхи и учителя, однако есть проблема, которую все мы видим и чувствуем, и которая сопутствует нам, - это плохое воспитание, или иными словами невежество и страшная разрушительная неграмотность в вопросах воспитания. Как достичь воспитания в шариатских программах обучения? Какая польза в знаниях без воспитания? Мы не понимаем, как может отсутствовать программа воспитания у учителей? Почему они выбрали профессию воспитателя, хотя не воспитывают? Если говорить о роли семьи в воспитании, то можно сказать без стеснения – в семьях царит полное отсутствие воспитания!
Как нам получить воспитателя и воспитательницу? Является ли воспитание отдельной наукой или это просто понятие у ученых?
Как предшественники из ученых, правителей, королей и люди высокого положения воспитывали своих детей?

Текст ответа

Хвала Аллаху.

Для каждого человека, размышляющего над этим вопросом, не будет секретом, что знания отделились от деяний, что осведомленность отделилась от воспитанности во многих и многих случаях. Из-за этого многие считали, что вопрос воспитания – это вопрос знания и теории, что он связан с возможностью родителей набить своих детей разными видами знаний и важных текстов в Шариате, с их усердием в поисках наибольшего количества книг и исследований, в которых говорится о вопросах воспитания, пока дело не дошло до того, что тексты Шариата стали восприниматься просто как знание в голове, люди перестали смотреть на их воспитательную, практическую составляющую.

Пример подобного отношения – это понимание слов Всевышнего Аллаха:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием[1]. Эти слова Всевышнего стали относить к каждому ученому в шариатских науках или в экспериментальных науках. Хотя аят не указывает на то, что каждый ученый страшится Аллаха, но указывает на то, что тот, кто боится Аллаха, является ученым, знающим.

Ибн Таймия сказал:

«Всевышний Аллах сказал:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

„Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием“. Эти слова указывают, что каждый, кто боится Аллаха, является знающим, ученым. И это – истина. Но не указывает на то, что каждый ученый страшится Аллаха»[2].

В другом месте он, да помилует его Аллах, сказал:

«Смысл в том, что Аллаха боится только знающий, ученый. Аллах сообщил, что каждый, кто боится Его, является ученым, знающим. Как сказал Он в другом аяте:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

„Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: „Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?““[3].

Другой аят, на который указал шейх, относится к аятам, которые толкуют неверно. А также толкуют, что в этом аяте прославление знания и познания, даже если они отделены от практики и воспитания. И случилось так потому, что они ограничились только второй частью аята, без первой. Так как аят:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

Скажи: „Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?“ разъясняет предыдущий аят:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ

Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа…. Знающие здесь это те, кто выстаивают в молитвах к Аллаху в часы ночи, страшась Его Огня и желая Его Рая и милости. А незнающие это те, кто беспечен и те, кто не думает об Огне и Рае. Поразмышляйте над этим!

Именно поэтому имам Ибн Кайим, устанавливая общее правило в этом вопросе, сказал:

Предшественники не именовали что-то пониманием (фикх), если это не было знанием, сопровождаемым деяниями[4].

Это и было пониманием, фикхом, у наших праведных предшественников – знание, сопровождаемом деянием. Но когда многие проповедники, воспитатели и учителя потеряли эту истину, они обратились к тренировке разума и отвернулись от исправления поведения, улучшения сердец, борьбы с прихотями души и улучшения нрава. Они посчитали, что это и есть искомое знание и желанное понимание, однако это не так!

Воспитание нрава и религии невозможно без наставников /раббани/: ученых, проповедников или учителей. Воспитатель – это тот, кто испытывает сильную привязанность к Господу, пресвят Он, все свои знания, дела и обучение (берет из Шариата Аллаха) .

Всевышний Аллах сказал:

وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ

Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его[5].

Имам аш-Шаукяни, да помилует его Аллах, сказал:

Наставник (воспитатель) /раббани/ – это имя относимое к слову „Господь“<…> Также было сказано, что слово „раббани“ – это тот, кто воспитывает людей, (давая им) малое знание прежде большого, он словно берет пример с Господа в облегчении дел[6].

Таким образом, воспитание – это не просто слова о делах, и не просто теоретические основы, в которых не затронуты смыслы веры, но стержень воспитания – это получение крепкого душевного качества, которое воссоединит в человеке знания и практику, мудрость и понимание, деяние в соответствии с тем, что человек узнал, и обучение тому, что понял.

Поэтому имам аш-Шаукяни о словах Всевышнего:

وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ

…поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его сказал: «Тот, кто прочтет (слово „тударрисун“) с удвоением, должен понимать слово „раббани“ как нечто большее, чем получение знания и обучение ему, но в добавок к этому он должен быть искренним, мудрым или скромным. <…>

Тот же, кто прочтет без удвоения, может понимать слово „раббани“ только в значении того, кто обучает людей. И тогда получится такой смысл: будьте обучающими, потому что вы знаете, вы – ученые, потому что вы получаете знания.

В этом аяте содержится большой мотив для того, кто обучается или обучает. А лучшее деяние в соответствии со знаниями – это обучение ему и искренность, то есть совершение дел только ради Аллаха»[7].

Итак, стало ясно, что сущность воспитания состоит в непосредственном воспитании, а не в формальных словах, которые не сопровождаются делами и примером на практике.

Поэтому Ибн Раджаб в своем интересном трактате сказал:

«Многие последующие (поколения) были искушены этим, они стали считать, что кто много говорит, много спорит и дискутирует о религиозных вопросах, и есть самый знающий, хотя это не так!

Это чистое невежество. Посмотри на больших сподвижников и табиинов, как Абу Бакр, ‘Умар, ‘Али, Му‘аз, Ибн Мас‘уд, Зайд ибн Сабит. Их слов меньше, чем слов Ибн ‘Аббаса, хотя они более знающие, чем он.

И также слов табиинов больше, чем слов сподвижников, хотя сподвижники более знающие, чем они.

И также те, кто последовал за табиинами: их слов больше, чем слов табиинов, хотя табиины более знающи.

Знание – это не многочисленность преданий и не многочисленность слов. Но знание – это свет, вселяемый в сердце, при помощи которого раб Аллаха понимает истину, и отличает ее от ложного, а также выражает ее посредством лаконичных выражений, описывающих искомое»[8].

Такова большая беда, пришедшая в дома и образовательные учреждения мусульман. Они потеряли праведный духовный пример, который воспитывал бы и направлял посредством дел до слов, и который в обучении вбирал бы твердость слов и праведностью деяний, мудрость и хорошее понимание религии Всевышнего Аллаха, а также то, что является целью религии Аллаха.

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал:

Знай, что воспитание похоже на семя, а воспитатель – на землю. Когда земля будет плохой, семя пропадет, но когда она будет пригодной – семя взойдет и станет расти[9].

Именно таким образом воспитывались и стали праведными сыновья ученых и праведников, и таков путь, которому следовали ученые фикха и воспитатели в исправлении и воспитании людей, но тут причины прерываются и все дела остаются на усмотрение Господа, Творца деяний рабов, Ведущего прямым путем[10]. Самое большее, что делают воспитатели и родители – это воспитание, то есть призывают быть воспитанным, но истинное улучшение нрава, изменения в сердце и душе человека не может дать никто, кроме Аллаха.

Поэтому и сказано: Воспитание – от родителей, но праведность – от Аллаха[11].

Итак, резюмируя вышесказанное, путь к тому, чтобы это осуществилось на практике заключен в следующих пунктах:

1. Просвещение проповедников и учителей о сущности воспитания и тому, что приводит к нему.

2. Просвещение всех остальных мусульман о верных методах духовного воспитания.

3. Взаимопомощь учредителей организаций и высокопоставленных лиц в мусульманском обществе в учреждении воспитательной организаций наряду с образовательными учреждениями, а также руководство в обучении группы воспитателей для этого.

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Коран. Сура Творец 35:28.

[2] Ибн Таймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 7. С. 539.

[3] Там же. Т. 7. С. 21.

[4] Ибн Кайим. Мифтаху дари-с-са‘ада. Т. 1. С. 89.

[5] Коран Сура Семейство ‘Имрана 3:79.

[6] Аш-Шаукяни. Фатху-ль-Кадир. Т. 1. С. 407.

[7] Там же.

[8] Ибн Раджаб. Фадлу ‘ильми-с-саляф ‘аля ‘ильми-ль-халяф. С. 5.

[9] Ибн Муфлих. Аль-адабу-ш-шар‘ийа. Т. 3. С. 580.

[10] То есть мы должны делать причину, должны воспитывать как следует, но итог – ото Аллаха – прим. пер.

[11] Ибн Муфлих. Аль-адабу-ш-шар‘ийа. Т. 3. С. 552.

Источник: Сайт «Ислам: вопрос и ответ»

Обратная связь