Воскресенье, 21 джумада ас-сани 1446 - 22 декабря 2024

Религиозно-правовое решение об использовании рогов животных

Вопрос

Каково положение использования рогов животных, которые были удалены у них во время жизни или после смерти?

Текст ответа

Хвала Аллаху.

Если были взяты рога животного, мясо которого употреблять дозволено, например, коровы и барана, после того, как они были зарезаны по правилам Шариата, то использовать их можно. По этому поводу нет разногласий.

Если же рога удаляются у живого животного, или берутся у животного, которое не было заколото по правилам Шариата, то в отношении чистоты частей тела такого животного ученые высказывали разные мнения.

Известное мнение маликитов, шафи’итов и ханбалитов гласит, что части тела такого животного являются нечистыми.

В Кувейтской энциклопедии по фикху сказано:

«Ученые фикха разногласии в вопросе использования костей, рогов, копыт и когтей животных, которые употреблять дозволено, но которые являются мертвечиной. Известны два мнения по этому поводу.

Первое мнение - мнение шафи’итов, маликитов и ханбалитов - гласит, что всё это является нечистым и использовать это запрещено»[1].

В качестве довода они говорили, что эти части - части мертвечины, посему являются нечистыми. К этому же относится и те части животных, которые были отрезаны/отделены от них при жизни. Они также являются мертвечиной.

Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал:

Рога, ногти/когти и копыта, как и кости, если они были взяты у животного, которое было заколото по правилам Шариата, то они чисты, если же были взяты у живого животного, то являются нечистыми. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Если нечто отрезается от животного при жизни, то эта часть является мертвечиной“. Привел ат-Тирмизи и сказал, что это хороший <…> хадис[2].

Ханафиты, а также имам Ахмад в одном из мнений считали, что эти части животного являются чистыми, и разрешили использовать их. Это мнение в качестве верного избрал и шейх Ибн Таймийа, да помилует его Аллах. Таково второе мнение. О нем он сказал: Это мнение большинства праведных предшественников[3].

Его слова с некоторыми сокращениями мы уже приводили в ответе на вопрос № 258312.

Аль-Бухари, да помилует его Аллах, передал от аз-Зухри слова о костях мертвых животных, например, слоновых костях и пр.: «Я застал людей из ученых-предшественников, которые причесывались ими[4], использовали кости для жира и мази и не видели в этом ничего плохого»[5].

Аль-хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал:

Его слова „использовали кости для жира и мази“ указывают, что они считали их чистыми[6].

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал:

Довод мнения о том, что они чисты, следующий: причина нечистоты мертвечины отсутствует в костях, а посему они не считаются нечистыми. Проведение аналогии с мясом здесь не уместно, так как излияние жидкостей, скверных отходов/экскрементов связно только с мясом, но не с костями. Если какое-либо животное не имеет проливающейся крови, то после смерти оно не становится нечистым. И это по отношению ко всему животному, так как нет причин считать его нечистым. Раз так, то кости не относятся к нечистотам тем более. Это более сильное и верное мнение, чем первое. Поэтому, можно продавать кости мертвечины, если животное относится к тем животным, которые дозволено употреблять в пищу[7].

Мнение о чистоте костей и рогов мертвечины является сильным мнением, как это очевидно, поэтому, если кто-то станет придерживаться его, то в этом нет ничего плохого. Если же кто-то решит следовать первому мнению, которое более осторожно, и не станет использовать кости мертвого животного или его рога, то это лучше для него. Особенно, если этого можно избежать, заменив эти кости на аналог или на другую вещь, которая бы удовлетворила существующую потребность.

А Аллаху ведомо лучше.

________________________________________________

[1] Аль-Маусу’ату-ль-фикхийа. Т. 39. С. 391-392.

[2] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 1. С. 99.

[3] Ибн Таймийа. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 21. С. 96-102.

[4] То есть причесывались гребнями из слоновой кости - прим. пер.

[5] Ибн Хаджар. Фатху-ль-Бари. Т. 1. С. 342.

[6] Там же. Т. 1. С. 343.

[7] Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма’ад. Т. 5. С. 674.

Источник: Сайт «Ислам: вопрос и ответ»