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Pregunta acerca de mitos sobre casarse entre las dos festividades y lo que haya de incorrecto en eso de acuerdo a la shari’ah

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Fecha de publicación : 19-09-2010

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Pregunta

Mi pregunta es que aquí en Asia la mayoría de la gente piensa que si uno se casa entre las dos festividades, es decir ‘Id al-Fítr e ‘Id al-Ad há, es muy malo y uno de los novios morirá, porque no es bueno casarse entre las dos festividades. Quisiera saber si esto está bien o no desde el punto de vista islámico, sé que hay muchas preguntas que debe responder, pero usted también ¿podría publicar la respuesta a esta pregunta en su sitio web?, será muy útil in sha Allah (si Dios quiere), porque muchos musulmanes a pesar de su religión tienen fuertes creencias en estas cosas y las creen verdaderas. Dentro de lo que sé, no hay nada en el Islam que indique eso y está mal creerlo, pero quiero más detalles para poder contestarles a los demás en base a lo que usted escriba, que uno no debe ayunar o rezar especialmente para el 15 de Sha’bán y la recompensa será más grande, pero esto ya es una rutina para ellos, aquí donde estoy viviendo los musulmanes son muy observantes de este día, ayunan, rezan por el Todopoderoso Allah, dicen que es muy recompensado, que hay muchos reportes honorables y cuando les digo acerca de su artículo, me dicen que no, que hay muchos hadices acerca de la grandeza de este día.

Texto de la respuesta

Alabado sea Dios.

Alabado sea Allah

 Con respecto a la primera pregunta:

 La respuesta será en dos partes. Primero, la creencia mencionada en tu pregunta no es correcta; es una clase de innovación y desviación que no tienen base alguna en la ley islámica y no está indicada en el Corán ni en la Tradición Profética.

 Segundo, esta creencia va contra la ley islámica en varias maneras:

 1 – La creencia de que alguien va a morir durante este período. No es permisible creer esto, porque la muerte y la vida están en las manos de Allah y designar el momento de la muerte de un hombre es algo que Allah ha reservado de su conocimiento para Sí mismo. Nadie en la humanidad conoce cuando va morir. Esto es algo que Allah no le ha revelado a nadie en Su creación. Por eso el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo, en un reporte cuya autenticidad fue consensuada por los sabios, que Abu Hurairah, en el largo reporte acerca del Arcángel Gabriel, reportó que el Profeta dijo: “Hay cinco cosas que nadie conoce excepto Allah”. Entonces recitó el verso (traducción del significado):

“Sólo Allah sabe cuándo llegará la hora del Día del Juicio, cuándo hará descender la lluvia y qué hay en los vientres maternos; y nadie sabe qué le deparará el día siguiente ni en qué tierra ha de morir. Ciertamente Allah es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis” (Luqman 31:34).

 Narrado por al-Bujari, 48; Muslim, 10.

 Reclamar que casarse durante este período causará su muerte es pretender que uno posee el conocimiento de lo invisible, y quien diga eso está mintiendo. Por eso los líderes de los extraviados son aquellos que reclaman tener algún conocimiento de lo oculto.

 2 – Esto también socava la fe verdadera, porque implica falta de fe en la voluntad y el decreto divino (al-qada’ wal qadar). Por eso el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) enseñó a Ibn ‘Abbás, cuando era un niño, “Sabe que si toda la nación fuera a reunirse para beneficiarte en alguna forma, no podrían hacerlo excepto que Dios haya decretado eso para ti; y si ellos se reunieran para lastimarte, no podrían hacerlo en ninguna forma excepto que Dios haya decretado eso para ti. Las plumas se han levantado, y la tinta se ha secado”. Narrado por at-Tirmidhi, Sifat al-Qiyámah, 2440; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Sunan at-Tirmidhi, No. 2043.

 Se narró que ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-'Ás dijo: “He oído al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir, “Allah decretó el destino de Sus criaturas cincuenta mil años antes de haber creado los cielos y la Tierra”. Narrado por Muslim, al-Qádar, 4797.

 3 – Esto también implica subestimar la unidad absoluta de Dios (tawhíd) y su perfección, porque involucra considerar algo como mal presagio con una actitud pesimista. Se narró en el reporte de Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay contagio por sí mismo, no hay tiyárah (una superstición preislámica relacionada con el vuelo de los pájaros), no hay hámah (superstición árabe que consistía en creer: que un gusano infectaba la tumba de la víctima de un asesinato hasta que ésta era vengada; o una lechuza, o que los huesos de una persona muerta se convertían en un pájaro que podía volar”), y no hay Sáfar (mes del calendario lunar considerado “de mala suerte” por los árabes preislámicos”.

 Narrado por al-Bujari, at-Tíbb, 5316.

 At-Tatáiyur (creer en supersticiones y malos augurios) significa pesimismo. Se narró en el reporte de Ibn Mas’ud que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Tiyárah (creer en malos augurios) es una forma de politeísmo”.

 Narrado por at-Tirmidhi, as-Siyar, 1539; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi, No. 1314.

 Debe notarse que las supersticiones y la fe en los malos augurios contradicen el monoteísmo en dos formas:

 Primero, las supersticiones disuaden a las personas de poner su confianza en Allah, y las hace dependientes de otros factores a demás de Él.

 Segundo, causan que la gente dependa de cosas que no tienen base alguna en la realidad, porque no hay conexión alguna entre casarse en el mes de Sáfar y cualquier cosa que suceda después. Indudablemente, esto subestima el monoteísmo, porque el monoteísmo significa que sólo a Él Le adoramos y sólo en Él buscamos ayuda. Allah dijo (traducción del significado):

“Sólo a Ti adoramos y sólo de Ti imploramos ayuda” (al-Faatihah 1:5).

Y:

 “Adoradle pues, y encomendaos a Él” (Hud 11:123).

 Por eso ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) solía decir que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se casó con ella en Shawwál, y que ella era para él su esposa más amada. Los árabes solían considerar este mes como de mala suerte, y que si alguien se casaba en Shawwál el matrimonio no tendría éxito, pero esto no era verdad.

 En el caso de la creencia en los malos augurios, se dan uno de estos dos casos:

 O la persona se entrega a ellos, y responde al “mal augurio” deteniendo aquello que iba a realizar, lo cual es la peor clase de superstición y pesimismo; o sigue adelante, aún cuando esté ansioso y preocupado, temiendo de que pueda ser afectado por este “mal augurio”. Esto es menos serio, pero ambos menosprecian el monoteísmo y tienen efectos perjudiciales en la gente. Ver: al-Qáwl al-Mufíd por el shéij Ibn ‘Uzaimín, parte 2, p. 77-78.

 En término prácticos, vemos que la Tradición Auténtica del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) indica que este mito es falso, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se casó con su esposa más amada, ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con él), su matrimonio con ella tuvo lugar entre las dos festividades y ella fue una de las personas más felices de estar con él. Ciertamente, ella misma refutó esta superstición diciendo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se casó conmigo en Shawwál, y ¿cuál de sus esposas fue para él más querida que yo?”.

 ‘Urwah ibn Az-Zubair dijo: “A ’Aa'ishah le agradaba que la gente se casara en Shawwál”. Narrado por Muslim, 1423.

 El Imam An-Nawawi dijo:

 “Esto muestra que es recomendable acordar matrimonios y consumarlos en el mes de Shawwál. Nuestros compañeros afirmaron que es recomendable (mústahabb) y citaron este reporte como evidencia, diciendo que ‘Aa'ishah tuvo la intención de refutar esta práctica y creencia de la época de la ignorancia preislámica. Lo que algunos musulmanes ingenuos creen hoy en día, que no es recomendable acordar ni consumar matrimonios en Shawwál, es falso y no tiene bases en la ley islámica. Esta opinión es uno de los remanentes de la época de la ignorancia preislámica. Solían considerarlo como de mala suerte, porque el nombre de Shawwál implica el concepto de “levantar” (N. del Trad.: esto se asociaba con que las camellas rechazan a los machos levantando la cola)”.

 Shárh Muslim, 9, 209

 Ibn al-Qayím dijo:

 “’Aa'ishah, la Madre de los Creyentes (que Allah esté complacido con ella), consideraba recomendable que una mujer se comprometiera o consumara matrimonio en Shawwál. Ella dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se casó conmigo en Shawwál, y ¿cuál de sus esposas fue más amada para él que yo?”, aunque la gente consideraba que casarse en Shawwál era de mala suerte. Esto es algo que los creyentes que realmente ponen su confianza en la Allah y cuyos corazones verdaderamente encuentran sosiego con su Señor, deben resolverse a hacer, quienes saben que la voluntad de Allah se cumplirá y que lo que Él decida que no suceda no sucederá, y nada acaecerá excepto lo que Él ha decretado. Ninguna calamidad les sobrevendrá por esto excepto lo que ya estuviera escrito en el Libro antes de que fueran creados, quienes saben que inevitablemente llegará lo que ha sido decretado para ellos y que les sucederá inevitablemente. Si son supersticiosos, esto no evitará que los alcance lo que Allah haya promulgado para ellos, más bien sus supersticiones serán una de las principales razones por la cual deberán temer a la voluntad divina y el decreto que les sobrevendrá. Así, su temor será el medio de atraerse lo que temen. De acuerdo a la voluntad de Dios, su debilidad de fe será la causa de lo que tanto temen que les suceda, por lo tanto sus malos augurios son ellos mismos. Pero para aquellos que ponemos nuestra confianza en Allah, sabemos que no hay augurio excepto Él, que no hay bien excepto Él, que no hay divinidad excepto Él, y que la creación y el destino son Suyos, porque Él es el Señor de los Mundos”.

 Miftah Dár as-Sa’ádah, 2/261.

 Con respecto a la segunda parte de tu pregunta, por favor consulta la respuesta a la pregunta #8907, y las normas sobre celebrar Láilat an-Nisf min Sha’bán (el 15 de Sha’bán) en la sección Tópicos Diarios de este sitio web.

Origen: Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid