Lunes 24 Yumada al Ula 1446 - 25 Noviembre 2024
Español

Decir algo que es bid’ah (innovación), ¿lo convierte a uno en un innovador?

Pregunta

Si un erudito dice algo que es bid’ah, o está de acuerdo con quienes siguen innovaciones concerniente a algo, ¿es uno de ellos?

Texto de la respuesta

Alabado sea Dios.

Alabado sea Allah.

 Esta pregunta le fue hecha al shéij Muhámmed ibn ‘Uzaimín, (que Allah tenga misericordia de él), quien dijo:

 “La pregunta puede ser examinada desde dos ángulos:

 Si un erudito dice algo que es una innovación, o sigue el camino de la innovación con respecto a un asunto en particular, ¿es un innovador?

 La respuesta es no, él no es contado entre ellos y no es descripto como tal. Si él está de cuerdo con ellos en un asunto en particular, entonces ha estado de acuerdo con ellos es ese punto, pero no es correcto decir que él es uno de ellos en términos absolutos.

 Por ejemplo, puede haber alguien que siga la escuela de jurisprudencia del imam Áhmad (es decir, la hánbali), pero con respecto a un asunto en particular él siga el punto de vista del Imam Málik, entonces ¿él cuenta como máliki? Obviamente no.

 De la misma manera, si un jurista sigue la escuela de Abu Hanifah (es decir, es hánafi), pero con respecto a un asunto en particular está de acuerdo con la escuela sháfi’i, ¿podemos decir que es un sháfi’i? No.

 Entonces, si vemos a un erudito que es conocido por ser sincero, siguiendo algo que es el punto de vista de la gente de la innovación, no es correcto que digamos que él es uno de ellos o que sigue su camino. Más bien, deberíamos decir que como sabemos que es sincero siguiendo el Corán y la Sunnah, y que es sincero en aconsejar a la gente, si yerra con respecto a este punto, este error parte de su iytihád y el muytáhid en esta comunidad tendrá dos recompensas si llega a la conclusión correcta, y si se equivoca tendrá sólo una recompensa.

 Quien fuera que rechace la verdad en su totalidad (o lo que esa persona crea que es verdad) por causa de una palabra equivocada que está desviada, especialmente si lo que él piensa que es un error en realidad no lo es. Alguna gente, si alguien desacuerda con ellos, dice que está desviada. Ellos pueden describirlo como equivocado o desviado, o aún como un incrédulo, Allah no lo permita. Esta es una forma extremadamente mala de juzgar a la gente. Quien considera a la gente como káfirs por alguna razón o algún pecado, está siguiendo un camino que es aún más cruel que el de los jariyitas, porque los jariyitas solían considerar que quien cometa pecados mayores era un incrédulo, no sólo quien cometía cualquier pecado. Entonces, si hay alguien que considera a los musulmanes como incrédulos por algún pecado, entonces él es el desviado y está yendo contra el Corán y la Sunnah, y es más extremista que los jariyitas, contra quienes ‘Ali luchó. Los musulmanes difieren acerca de si ellos son considerados como incrédulos o no. Algunos describen como incrédulos (káfirs) y otros sólo como malvados y malhechores. Allah dijo (traducción del significado):

 “Si os apartáis de los pecados más graves perdonaremos vuestras faltas y os introduciremos en el Paraíso honrándoos” (an-Nisá’ 4:31).

 Por evitar los pecados mayores, una persona puede ser perdonada por sus pecados menores, en tanto y en cuando no persista en estos pecados. Pero si persiste en ellos, entonces los eruditos dicen que persistir en un pecado menor, es un pecado mayor. No hay duda de que el punto de vista de aquellos que etiquetan a otros como káfir (incrédulos) por sus pecados están desviados, y quien diga que los musulmanes deben ser considerados como incrédulos por causa de sus pecados debe notar que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien llama a su hermano káfir (cuando no es el caso), se le volverá en contra”. Esto es lo que el Mensajero dijo, entonces, aún si esa persona no es considerada como incrédulo en este mundo, puede ser un incrédulo a la vista de Allah”.

Origen: Al-Liqá’ ash-Sháhri, 15, por el shéij Muhámmad Ibn ‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él)