Todos os louvores são para Allah.
Importância do bom caráter no Islam
Uma boa atitude é a característica do melhor dos mensageiros e é a melhor ação dos justos. É – sem dúvida – metade da religião, fruto dos esforços dos piedosos e da prática do crente devoto. Características ruins são um veneno letal e levam a consequências vergonhosas.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Fui enviado apenas para aperfeiçoar o bom caráter.” (Narrado por al-Bukhari em al-Adab al-Mufrad, 273 e classificado como sahih por al-Albani em As-Silsilah As-Sahihah, 45)
Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi questionado sobre o que admitirá a maioria das pessoas no Paraíso. Ele respondeu: “Temor a Allah e uma boa atitude.” (Narrado por At-Tirmidhi, 2004; que classificou como sahih gharib. Foi classificado como sahih por Al-Albani em Sahih At-Tirmidhi).
Por isso, o Islam presta muita atenção ao estabelecimento de diretrizes para o tratamento de doenças do coração (isto é, doenças espirituais) e meios para adquirir boas características, o que é considerado um dos deveres mais importantes, porque nenhum coração estará livre de doenças. Se o coração for negligenciado, as doenças se acumularão. Nenhuma alma está livre de inclinações que, se lhes soltar as rédeas, a levarão à condenação neste mundo e no outro.
Este tipo de medicina exige um conhecimento profundo das razões e das causas, depois é preciso muito trabalho para remediá-la e organizar as coisas, a fim de alcançar um resultado positivo. Allah diz (interpretação do significado):
“Que será venturoso quem a purificar (a alma).” [Al Shams 91:9]
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava suplicar por uma boa atitude, dizendo: “Ó Allah, Tu tornaste a minha forma exterior bonita, então tornas a minha atitude boa também.” Narrado por Ibn Hibban em seu Sahih (3/239) e classificado como sahih por Al-Albani em Irwa’ Al-Ghalil (75).
Como conhecer seus próprios defeitos
Se uma pessoa sabe quais são as suas deficiências, ela pode fazer algo para remediá-las, mas muitas pessoas não têm consciência das suas falhas e deficiências. Uma pessoa pode ver um cisco no olho do seu irmão e não ver algo muito maior no seu próprio olho. A pessoa que deseja saber quais são os seus próprios defeitos pode fazer quatro coisas:
- Sentar-se diante de um Shaikh que tenha compreensão das falhas das pessoas e conhecimento da sutileza de alguns problemas e aprender com ele conhecimento, boas atitudes e boas maneiras.
- Pedir a um amigo perspicaz, sincero e que seja religiosamente comprometido para vigiá-la e tomar nota de suas ações, com o intuito de chamar a atenção para tudo o que não lhe agrada em relação a suas atitudes, ações e falhas internas e externas. Isto é o que os melhores e maiores imames do Islam costumavam fazer. ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) costumava dizer: “Que Allah tenha misericórdia de um homem que me mostra minhas deficiências.”
- Aprender sobre suas falhas e deficiências através dos lábios de seus inimigos, porque o olhar de quem está ressentido sempre notará coisas ruins em você. Um homem pode se beneficiar mais com um inimigo que deseja causar problemas e menciona seus defeitos do que com um amigo que deseja bajulá-lo, elogiando-o e escondendo seus defeitos.
- Envolver-se com as pessoas. Tudo o que se vê como censurável entre as pessoas, deve ser protegido em si mesmo, porque o crente é o espelho de seu companheiro de fé, e nas falhas dos outros ele pode ver as suas próprias falhas. Foi perguntado a ‘Issa (que a paz esteja sobre ele): “Quem te ensinou?” Ele respondeu: “Ninguém me ensinou; eu via a ignorância dos ignorantes como algo ruim e evitava aquilo.”
Como desenvolver um bom caráter
A atitude reflete como uma pessoa pensa e como ela é por dentro. Assim como, em geral, a forma exterior de uma pessoa não pode ser bonita se apenas os olhos forem bonitos e não o nariz, a boca e as bochechas. Tudo deve ser belo para que toda a forma exterior seja bonita. Também existem quatro requisitos de beleza interior que deve ser satisfeita para que a atitude de alguém seja boa ou bonita. Se todos os quatro requisitos forem atendidos e equilibrados, então é adquirida uma boa atitude, cujas características são: conhecimento sólido, controle da raiva, controle do desejo e um equilíbrio adequado entre esses três aspectos.
- No que diz respeito ao conhecimento, o conhecimento bom e sólido deve ser compreensível de tal forma que se possa ver a diferença entre dizer a verdade e dizer mentiras no discurso, entre a verdade e a falsidade nas crenças, entre a beleza e a feiúra nas ações. Se essa força se tornar sólida, resultará dela sabedoria, e a sabedoria é a base de uma boa atitude.
- No que diz respeito à força da raiva, a sua beleza reside no fato de ser utilizada de acordo com o que é ditado pela sabedoria.
- O mesmo se aplica ao desejo; sua beleza e força devem ser controladas pela sabedoria, ou seja, sob o controle da razão e da Shari’ah.
- No que diz respeito ao equilíbrio, significa o controle adequado dos desejos e da raiva, sob o controle da sabedoria e da Shari’ah.
A razão é como um conselheiro sincero. Justiça e equilíbrio são poder, e são como quem age conforme o que é ditado pela razão. A raiva deve ser submetida ao controle.
Aquele que adquire e equilibra essas características é um homem de bom caráter em geral, e dele decorrem todas as boas qualidades.
Ninguém alcançou o equilíbrio perfeito dessas quatro características, exceto o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); as pessoas depois dele variam em quão próximas ou distantes estão dele em caráter. Quanto mais próxima do Mensageiro de Allah a pessoa estiver nessas características, também estará mais próxima de Allah.
Como alcançar o equilíbrio perfeito dessas quatro características
Este equilíbrio pode ser alcançado de duas maneiras:
- Pela bênção de Allah, como parte da natureza inata de alguém;
- Adquirindo essas características por meio de esforço e treinamento, ou seja, esforçando-se para realizar as ações ditadas pela característica desejada.
O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O conhecimento é adquirido buscando-o, e a paciência é adquirida pelo esforço para ser paciente. Aquele que se esforça para alcançar o bem o receberá, e aquele que se esforça para se proteger do mal será protegido.” (Narrado por al-Khatib e outros a partir do hadith de Abu Ad-Darda’; classificado como hasan por Al-Albani.)
- Se uma pessoa deseja atingir a característica de generosidade, a maneira de alcançá-la é esforçando-se para realizar as ações de quem é generoso, que é doar riqueza. Então, a pessoa continua se esforçando e persistindo nisso, lutando contra suas próprias inclinações, até que isso se torne uma segunda natureza e se torne fácil para ela, e assim ela se torne generosa.
- Da mesma forma, se uma pessoa deseja atingir a característica da humildade, quando está inclinada a ser arrogante, a forma como o faz é persistindo em fazer as ações dos humildes por um longo tempo, esforçando-se e dedicando-se até que isso se torne uma das suas características, e isso se torne fácil como sua segunda natureza.
Todas as características louváveis prescritas no Islam podem ser adquiridas desta forma. As características religiosas nunca ficarão enraizadas na alma, a menos que a alma se acostume a praticar todos os bons hábitos, e abandone todos os maus hábitos e a menos que persista em praticar boas ações como alguém que ama as boas ações e gosta de praticá-las, odeia as más ações e fica magoado com elas.
Isso pode ser explicado por meio de exemplos:
- Aquele que deseja se tornar proficiente na escrita – para que isso se torne uma de suas características e escrever lindamente se torne uma segunda natureza para ele – não há outro caminho senão ter em suas mãos aquilo que o escritor proficiente tem, e persistir por muito tempo, tentando imitar uma bela caligrafia, e continuar fazendo isso até que ela se torne bem estabelecida, então, finalmente, uma bela escrita se tornará uma segunda natureza para ele.
- Da mesma forma, se uma pessoa quiser se tornar um faqih, ela não tem escolha senão fazer o que os fuqaha’ fazem, que é continuar estudando questões de fiqh até que seu coração desenvolva um amor pelo assunto.
- E se uma pessoa quiser se tornar generosa e abster-se de pedir às pessoas, e tornar-se paciente e humilde, ela tem de continuar a praticar as ações dessas pessoas até que elas se tornem uma segunda natureza para si mesma. Ela não deve se desesperar para alcançar essas características se deixar de estudar por uma noite, pois não será capaz de alcançá-las com o estudo de uma só noite. Aperfeiçoar a alma e adorná-la com boas ações não será alcançado pela adoração por um dia, e ela não será privada disso se pecar por um dia. Mas afrouxar por um dia pode levar a outro dia, e então, lentamente, a pessoa se acostuma à preguiça.
Como tratar seu corpo para livrá-lo de características ruins
A semelhança da alma e a forma de tratá-la para livrá-la das más características e fazê-la atingir boas características é como o corpo, ao tratá-lo para livrá-lo das doenças e condicioná-lo a uma boa saúde.
Embora os humores estejam geralmente em equilíbrio, o estômago pode ficar doente devido a alguma comida, bebida ou circunstâncias. Da mesma forma, todo mundo nasce com uma natureza equilibrada, mas seus pais fazem dele um judeu, um cristão ou um mago, ou seja, a pessoa pode adquirir características ruins ao ser treinada ou ensinada.
Assim como o corpo não foi criado de forma perfeita, ao contrário ele é aperfeiçoado pelo condicionamento e pela alimentação, também a alma é criada imperfeita, mas com potencial para se tornar perfeita, e só pode ser aperfeiçoada por meio de educação, disciplina e nutrição com conhecimento. Se o corpo estiver são, o papel do médico é mostrar o caminho para manter uma boa saúde; se estiver doente, a função do médico é restaurar a saúde. O mesmo se aplica à alma; se for pura e sadia, então, deve-se esforçar para preservá-la e adquirir mais força e boas características; se for imperfeita, então deve-se esforçar para aperfeiçoá-la e purificá-la.
A doença que causa desequilíbrio no corpo só pode ser tratada pelo seu oposto, portanto se for causada pelo frio é tratada com calor e vice-versa. Da mesma forma, as más características, que são doenças do coração, são tratadas aplicando-se o oposto. Assim, o remédio para a doença da ignorância é buscar o conhecimento, o remédio para a doença da avareza é esforçar-se para ser generoso, o remédio para a doença da arrogância é esforçar-se para ser humilde, e o remédio para a doença de comer demais é se impor autocontrole.
Tal como é fundamental suportar o amargor do remédio e ter paciência ao abster-se do que se deseja no tratamento de doenças físicas, também é fundamental suportar o amargor do esforço e da paciência no tratamento de doenças do coração. Isso é ainda mais importante, porque a pessoa se livra da doença física quando morre, mas as doenças do coração – Allah não permita – podem persistir após a morte e continuar para todo o sempre.
Esses exemplos mostram como tratar doenças do coração e demonstram que a maneira holística é tratá-las com o oposto daquilo a que a pessoa está inclinada e gosta. Allah resumiu tudo isso em Seu Nobre Livro, quando Ele disse (interpretação do significado):
“Ao contrário, quem tiver temido o comparecimento ante o seu Senhor e se tiver refreado em relação à luxúria, terá o Paraíso por abrigo.” [An-Nazi’at 79:40-41]
Como cumprir o que você decide fazer
O que importa no que diz respeito ao esforço é cumprir o que se decide fazer. Se uma pessoa resolve desistir de um desejo, então deve ter paciência e persistir, pois, se ela se acostumar a desistir do que decidiu fazer, isso levará à corrupção. Se acontecer de ela ficar aquém do que decidiu fazer, então deverá impor algum castigo a si mesma, pois se ela não se assustar com esse castigo, suas más inclinações a dominarão e ela será atraída para entregar-se aos desejos, e todos os seus esforços serão arruinados.
Referência:
Resumido e adaptado de Ihya’ ‘Ulum Ad-Din por al-Ghazali (3/62-98).
E Allah sabe mais.