Пятница, 21 джумада аль-авваль 1446 - 22 ноября 2024

Его посещают сомнения, что он потерял смирение в своей молитве

Вопрос

Скажите, пожалуйста, как я могу привить себе наслаждение и любовь к подчинению Аллаху? Каждый раз когда я вижу по соседству людей, который приняли Ислам, и как Аллах ниспослал в их сердца спокойствие, я горько плачу, потому что я хочу быть такими, как они. Когда я слушаю лекции, истории пророков, слушаю чтение Корана, я плачу, задумываюсь о смерти и встречи с Аллахом. Я плачу, но через час или два после слушания Корана и лекций на религиозную тему возвращаюсь к тому положению, в котором был до этого: пренебрегаю молитвой и многими вещами. Меня посещают сомнения, что я отдаляюсь от своей религии, и что вскоре я совсем стану вероотступником. В моей голове много сомнений, и я не могу от них избавиться. Некоторое время тому назад, когда я выходил с друзьями, я только и ждал, когда вернусь и совершу молитву в два ракаата, потому что молитва была очень люба мне. Сейчас я хотел бы вернуться в тоже положение, но я не могу, и когда я совершаю молитву, то тороплюсь. У меня стресс, и я уверен, что религия Ислам – это религия истины, но я боюсь умереть, и в моем сердце будут сомнения, и у меня не будет принято.

Текст ответа

Хвала Аллаху.

Из Вашего вопроса становится понятно, что у Вас серьезные наущения; не просто велики и сложны, но дошли до положения расстройства, как Вы выразились, до духовного кризиса, который сдерживает Ваше поклонение и бросает в смертельное отчаяние.

Дело намного легче этого, по милости Аллаха.

Вы – мусульманин в любом случае, хвала Аллаху, Вы свидетельствуете о шести столпах веры: верите в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Судный День и в предопределение, хорошее и плохое. Также Вы храните пять столпов Ислама, первый из которых два свидетельства, совершаете те виды деяний, что обязаны совершать, как молитва, закят, пост и паломничество.

Все это поднимает положение человека у Всевышнего Аллаха. Все мы веруем в единственность Аллаха и в те Писания, что Он ниспослал, мы свидетельствуем, что наш Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, пришел с пророчеством и посланием, мы объявляем о следовании ему и следовании Шариату. Почему бы нам не смотреть на эти плоды веры, на эти непреложные истины, которые занимают самое высокое и почетное место у Аллаха, пречист Он?!

Разве мы не община Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и разве не было обещано, что каждый, кто искренне, от сердца сказал Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, войдет в Рай?!

Разве мы не слышала хадис Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: То (был) Джибриль, и он показался мне в местечке Харра и сказал: „Обрадуй свою общину тем, что каждый кто умер, не поклонявшись наряду с Аллахом ничему иному, войдет в Рай“. И я спросил его: „О Джибриль, даже если он своровал или совершил прелюбодеяние?“ Он ответил: „Да“. Я спросил его: „Даже если он своровал или совершил прелюбодеяние?“ Он ответил: „Да, и даже если он пил спиртное“[1].

Вы, хвала Аллаху, храните свои молитвы и поклонение, но в то же время чувствуете недостатки в поклонении, отсутствие смирения во время молитвы и иные упущения, однако это чувствуют многие мусульмане. Важно, чтобы они продолжали бороться с самими собой, чтобы достигли сладости и наслаждения молитвой, которые ищут все праведники. Берите пример с Сабита аль-Бунани, да помилует его Аллах, который сказал: Я заставлял себя терпеть совершение молитвы в течение двадцати лет, и наслаждался ею на протяжении (последующих) двадцати лет[2].

Прилагать усилия и проявлять терпение, продолжать заботиться о качественном совершении молитвы, об искренности и смиренности в ней являются важной заботой праведников и богобоязненных верующих. Никто из них не заявляет, что достиг совершенства, но в то же время не следует предаваться отчаянию из-за этого. Всевышнему Аллаху ненавистны те, кто отчаивается в милости Аллаха:

وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ

Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?![3]. И Он любит тех рабов, которые надеются и ожидают милость Его. По Своей широкой щедрости Он прощает грехи, ошибки и недостатки. Сказал Всевышний Аллах:

إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً. وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَاباً

Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах - Прощающий, Милосердный. Кто раскаивается и поступает праведно, тот действительно возвращается к Аллаху[4].

Ибн Кайим аль-Джаузия, да помилует его Аллах, сказал: «Спокойствие при выполнении обязательного поклонения порождает смирение и покорность, опускание взора и устремление сердца к Всевышнему Аллаху так, что поклоняющийся совершает свое поклонение и сердцем, и телом. Смирение – это результат того спокойствия и его плод, смирение частей тела есть результат смирения сердца. Как-то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел человека, который теребил свою бороду в молитве, и тогда он сказал: „Если бы сердце этого было смиренным, то и остальные части были бы смиренными“.

И если ты спросишь меня: „Каковы причины, которые следует предпринять, чтобы достичь этого?“, то я отвечу:

„Причина этого в том, что рабом Аллаха овладевает чувство, что Великий и Всемогущий Аллах наблюдает за ним так, словно раб Аллаха видит Его; и насколько будет увеличиваться в нем это чувство, настолько сильными будут скромность, спокойствие, любовь, покорность, смирение, страх и надежда получить то, что он не сможет получить без Него. Чувство наблюдения – основа всех духовных дел и их столп. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, собрал все основы деяний сердца и второстепенные его составляющие в одном слове, когда он сказал, что ихсан – это „поклоняться Аллаху так, словно ты видишь Его“. Поразмышляй над любым поклонением в религии, о каждом деле из деяний сердца, и ты обнаружишь, что основа этих деяний – чувство наблюдения, которое ощущает раб Аллаха.

Имеется в виду, что раб Аллаха нуждается в спокойствии, когда его посещают наущения в основе веры, мешающие ему, чтобы крепким было его сердце и не заблудилось…

И когда его посещают наущения и внезапные мысли во время деяний веры, чтобы они эти наущения не усилились и не стали большой заботой, и не превратились в желания, которые уменьшают веру…

И когда появляются какие-либо предпосылки страхов, чтобы его сердце было крепким, а дух спокойным…

И когда возникают причины для радости, чтобы эта радость не унесла его так, что он преступит границы, нарушать которые запрещено, и впоследствии эта радость обернется для него печалью и скорбью“»[5].

Знайте, что своевременным совершением молитвы, Вашей духовной борьбой ради смирения в ней и возвеличиванием Аллаха посредством молитвы Вы уже вовлечены в дела, которые более всего любы Аллаху. И даже если движения языка и других членов тела слабы по содержанию, и поклонение не было наполнено полной направленностью сердца к Аллаху, возможно, Аллах посмотрит на Ваше сердце и на то, как Вы искренне стремитесь к спокойствию в молитве, и наделит Вас ею, а также воздаст Вам за Ваше усердие, за Ваши муки и чаяния.

Аль-Газали, да помилует его Аллах, сказал:

«Обращение к Аллаху с просьбой о прощении /истигфар/ посредством языка также хорошо. Так как движение языка и произношение истигфара без присутствия сердца лучше в это время, чем движение языка для сплетен о мусульманине или для ненужных слов. И это лучше, чем не говорить истигфар. И даже если подобный истигфар неполноценен, так как говорится без присутствия сердца.

Поэтому один из людей сказал своему учителю Абу ‘Усману аль-Магриби: „Мой язык иногда поминает Аллаха или читает Коран, а мое сердце в этом не участвует…“. На что он ответил: „Благодари Аллаха за то, что какая-то часть тела используется во благо, за то, что приучил ее к поминанию Аллаха, и ты не используешь ее для дурного и пустословия“.

То, что он сказал, - истина. Когда части тела человека привыкли к благому так, что это стало их обычным состоянием, то это станет отталкивать человека от многих грехов. Если человек, который приучил свой язык к истигфару, услышит от другого ложь, то его язык сам скажет то, что привык: „Прошу Аллаха о прощении /астагфиру-Ллах/“, а человек, который привык произносить ненужные слова, скажет: „Какой же ты глупец, и что может быть сквернее твой лжи“.

Слова ученого являются одним из смыслов слов Всевышнего Аллаха:

إن الله لا يضيع أجر المحسنين

„Воистину, Аллах не теряет вознаграждения творящих добро“, а также Его слов:

وإن تك حسنة يضاعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما

„Аллах не совершает несправедливости даже весом в мельчайшую частицу, а если поступок окажется благим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой“.

Посмотри как Он увеличивает ее! Человек приучил свой язык в состоянии беспечности произносить истигфар, и эта привычка отдалила его от таких грехов, как сплетни, проклятия и пустословия.

И это увеличение в мирской жизни для самого простого поклонения, а увеличение в мире дольнем – больше, „если бы только они знали“.

Остерегайся примечать в поклонении только недостатки и беды и таким образом охлаждать свое желание поклоняться. Воистину, это – козни сатаны, которые он, проклятый, строит против тщеславных, и они представляют себя разумными людьми, проницательными, понимающими сокрытое, и говорят: „Какое благо есть в поминании Аллаха, когда сердце человека при этом отсутствует?“

Творения Аллаха в этих происках сатаны проявляют себя тремя разными способами: или они чинят несправедливость по отношению к себе, или они бережливы, или они опережают (других) в совершении блага.

Опережающий в совершении блага говорит: „Ты прав, о проклятый! Однако этими правдивыми словами ты желаешь достигнуть лжи. Не беда! Я накажу тебя дважды и унижу тебя дважды: я добавлю к движению языка движение сердца“. Таким образом он словно сыплет соль на рану сатаны.

Что касается того, кто несправедлив и тщеславен, то он занимается самолюбованием, чувствует себя проницательным и понимающим эти тонкости.А после не может быть искренним в сердце и из-за этого оставляет приучение своего языка к поминанию Аллаха и таким образом помогает сатане. Своим тщеславием он содействует ему, и между ними возникает соучастие. Как говорится: „Двое подошли друг к другу настолько, что обнялись (стали дружить)“.

Что касается бережливого, то он не смог ни унизить сатану, ни добавить свое сердце к участию в поклонении. При этом он понимает, что движений языка недостаточно, нужно и участие сердца. Однако он нашел движение языком (в поминании Аллаха) полноценным, учитывая, что этим он заменяет молчание и пустословие. Он продолжает действовать в соответствии с этим и просит Всевышнего Аллаха о том, чтобы и его сердце участвовало с языком в приучении его к благому.

Опережающий в совершении блага как ткач, которому указали на не такую большую благородность его ремесла, и он, оставив ткачество, стал писателем.

Человек, несправедливый, другой: он словно ткач, который оставил ткачество и стал уборщиком мусора.

А человек бережливый похож на того, кто, не сумев писать, сказал: „Я не отрицаю, что ткач это не столь благородное ремесло, но ткач порицаем, если его сравнивать с писателем, а не если его сравнивать с уборщиком мусора. И если я не могу писать, то ткачество не оставлю!“

Так следует понимать критику и хвалу… Воистину, эти деяния были установлены дополнительно, а посему не следует их рассматривать как основные и не следует умалять даже крупицу поклонения и грехов»[6].

Некоторые мудрецы говорили: С надеждами приходят только дела.

Смысл этой фразы в том, что из этого состояния отчаяния, в которое Вас вверг сатана, Вы можете выйти только настроившись на оптимизм и надежду на милость Аллаха, беря пример с праведных людей, начав вершить деяния, своевременно совершая молитву, а перед этим омывшись для молитвы, совершая ее без спешки, проявляя смирение в ней, а после произнося поминания Аллаха после молитвы, которые подтверждены Шариатом, и не забывая после каждой молитвы произносить: О Аллах, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и должным образом поклоняться Тебе!

На нашем сайте мы уже отвечали на вопросы о вялости в делах поклонения и ее причинах № 47565  Вы можете ознакомиться с ними.

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 6443.

[2] Абу Ну‘айм. Хульяту-ль-аулия. Т. 2. С. 320.

[3] Коран. Сура Хиджр 15:56.

[4] Коран. Сура Различение 25:70-71.

[5] Ибн аль-Кайим. И‘ляму-ль-муваккы‘ин. Т. 4. С. 155-156.

[6] Аль-Газали. Ихъя ‘улуму-д-дин. Т. 4. С. 48.

Источник: Сайт «Ислам: вопрос и ответ»