Пятница, 19 рамадан 1445 - 29 марта 2024

Опровержение слов «Мы не поклонялись Тебе, боясь Огня Твоего и желая Рая Твоего»

Вопрос

Я чувствую, что на совершение поклонения меня толкает желание войти в Рай и боязнь войти в Огонь. Чувствую, меня не побуждает к этому любовь к Аллаху, или любовь совершать поклонение, в чем причина этого? Как это вылечить? Я желаю совершать любое поклонение только из любви к Аллаху и любви поклоняться Ему в первую очередь, как этого достичь?

Текст ответа

Хвала Аллаху.

Проблема, которую Вы, дорогой брат, затрагиваете в своем вопросе, возникла из-за известного ошибочного изречения Мы не поклоняемся Аллаху, страшась Его Огня и желая Его Рая, но только из любви к Нему! Некоторые эти слова воспроизводят в ином виде, говоря, что поклонение того, кто станет поклоняться Аллаху, боясь Огня Его, является поклонением рабов, поклонение того, кто поклоняется Аллаху, желая Рая Его, является поклонением торговцев, но истинным поклоняющимся Аллаху является тот, кто поклоняется Всевышнему из любви к Нему. Так они полагают.

Какими бы ни были слова, и в какой бы форме не пришли слова, несущие этот смысл, и кто бы их ни сказал – эти слова являются ошибкой. Они противоречат пречистому Шариату, и на это указывает следующее:

1. Между любовью, страхом и надеждой нет противоречий, чтобы желать, дорогой брат, поклоняться Всевышнему Господу из любви к Нему. Тот, кто страшится Всевышнего и надеется на Него, не лишен любви к Нему, и, возможно, его любовь к Аллаху больше, чем у тех, кто заявляет о своей любви к Нему.

2. Поклонение по Шариату последователей Сунны включает в себя любовь и возвеличивание; любовь порождает надежду, а возвеличивание – благоговейный страх.

Шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

«Поклонение зиждиться на двух важный вещах: любви и возвеличивании; и из них вытекает:

إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغباً ورهَباً

„Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами“ (сура „Пророки“ 21:90). С любовью возникает надежда, а с возвеличиванием – страх.

Потому поклонение состоит из повелений и запретов: повеления основаны на надежде и стремлении приблизиться к Аллаху, а запреты основаны на возвеличивании, а страх – часть этого возвеличивания.

И если ты любишь Великого и Всемогущего Аллаха, то желаешь достичь (милостей и наград), которые Он обещал, желаешь прийти к Нему, ищешь пути, который приведет к Нему, и станешь подчиняться Ему в полной мере; и если ты станешь возвеличивать Его, то, значит, станешь страшиться Его, и каждый раз, когда ты пожелаешь согрешить, станешь чувствовать величие Творца, Великого и Всемогущего, и будешь оставлять грех.

وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ

„Она возжелала его, и он возжелал бы ее, если бы не увидел знамение своего Господа. Так Мы отвратили от него зло и мерзость“ (сура „Юсуф“ 12:24).

Это является милостью Аллаха для тебя: как только ты подумаешь о грехе, ты найдешь Аллаха перед собой, испугаешься, устрашишься и отдалишься от греха. Ведь ты поклоняешься Аллаху с надеждой и страхом»[1].

3. Поклонение пророков, ученых и богобоязненных людей включает в себя страх и надежду, и оно не обходится без любви. Если же человек желает поклоняться Аллаху, испытывая только одно из этих чувств, то он станет нововведенцем, а, возможно, дойдет и до неверия.

Всевышний Аллах, описывая положение тех ангелов, пророков и праведников, к которым взывают помимо Аллаха, сказал:

أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ

Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться[2].

Описывая положение пророков, Всевышний Аллах сказал:

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами[3].

Ибн Джарир ат-Табари, да помилует его Аллах, сказал:

«Слова „с надеждой“ означают, что они поклонялись Ему, имея желание достичь того, что есть у Него, достичь Его милостей.

„...страхом“, то есть имея страх перед Его наказанием за оставление поклонения и за ослушание. Слова, подобные этому, говорили толкователи Корана»[4].

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал:

«„Воистину, они спешили творить добро“, то есть (спешили) совершать дела, приближающие (к Аллаху), дела поклонения.

„…взывали к Нам с надеждой и страхом“. Ас-Саури сказал: „С надеждой“, то есть желая того, что у Нас; „страхом“ и страшась того, что есть у Нас“.

„…и были смиренны перед Нами“. ‘Али ибн Аби Тальха передал от Ибн ‘Аббаса, что это означает „признавшие истиной то, что ниспослал Аллах“. Аль-Муджахид сказал: „Верующие истинно“. Абу аль-‘Алийа сказал: „Страшащиеся“, а Абу Синан сказал: „Смирение /хушу‘/ - это страх, всегда находящийся в сердце и никогда его не оставляющий“. Аль-Муджахид также сказал: „„Смиренны“, то есть скромны“. Аль-Хасан, Катада и ад-Даххак сказали: „„Смиренны“, то есть покорны и униженны перед Великим и Всемогущим Аллахом“. Все эти слова близки (по смыслу)»[5].

Шейх Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал:

Некоторые праведные предшественники говорили: „Тот, кто поклоняется Аллаху только из любви, является еретиком; поклоняющийся Ему только из страха – хариджитом; тот, кто поклоняется Ему только из надежды – мурджитом, и только тот, кто поклоняется Аллаху, (испытывая) любовь, страх и надежду (является) верующим единобожником“[6].

4. Они считают, что Рай – это деревья, реки и гурии и забывают, что самая великая награда, которую стремится получить верующий в Раю – это видение Всевышнего Аллаха и наслаждение этим.

Ад – это (не только) кипяток, палящий огонь и плоды заккум, но гнев Аллаха, Его наказание и лишение возможности видеть Его, Великого и Всемогущего.

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал:

«Этим удаляется ошибка в словах того, кто говорит: „Я не поклонялся Тебе, желая Рая Твоего и страшась Огня Твоего, но поклонялся только из желания увидеть Тебя“.

Говорящий подобное, а также те люди, что последовали за ним, считает, что в понятие Рай не входит ничего, кроме еды, питья, одежды, женитьбы и подобных наслаждений творениями. Поэтому кто-то из шейхов, услышав слова:

مِنْكُم مَنْ يُريدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُم مَن يُرِيدُ الآخِرَةَ

„Среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают Последнюю жизнь“, неверно поняв, сказал: „А где те, кто желает Аллаха?!“. Другой, говоря о словах Всевышнего:

إِنَّ الله اشْتَرَى مِنَ المُؤمِنينَ أنْفُسَهُم وَأَمْوَالُهُم بِأَنَّ لَهُم الجَنَّةَ

„Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай“, сказал: „Если ради того, чтобы войти в Рай, нужно пожертвовать свои души и свое имущество, то что же (нужно для) того, чтобы увидеть Его (Аллаха)?!“

Все это они говорили потому, что считали, что видение Аллаха не относится к Раю.

А верно то, что Рай – это обитель, собравшая в себя все виды блаженства и наслаждения, и наивысшее из этого – видение Лика Аллаха. Этот вид блаженства получат те, кто войдет в Рай, как об этом сообщили достоверные тексты. Что же касается обитателей Огня, то они лишены этого блаженства.

Если бы говорящий подобные слова знал то, о чем говорил, то он имел в виду: „О Аллах, если бы Ты не создал Огонь, или если бы не был создан Рай, то все равно Тебе мы должны поклоняться, приближаться к Тебе и увидеть“. Говоря о Рае, он имел в виду наслаждения, которые получают творения»[7].

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал:

«Верно говорить, что Рай – это не название, указывающее на деревья, фрукты, яства, напитки, гурий, реки и дворцы. Многие люди совершают ошибку в понимании Рая. Воистину, Рай – это название обители абсолютного, полного блаженства, и самое большое блаженство в Раю – наслаждение взором на Лик Аллаха, слышанием Его Речи, наслаждение (возможностью) приблизиться к Нему, быть под Его довольством. Наслаждение яствами, напитками, одеждами и гуриями не сравниться с этим наслаждением никогда. Самая малая степень довольства Его больше Рая и всего, что находится в нем. Как сказал Всевышний:

وَرِضْوَانٌ مِنَ اللهِ أَكْبَر

„Но довольство Аллаха будет превыше этого“ (сура „Покаяние“ 9:72). В этом аяте слово „довольство“ пришло в неопределенном состоянии, и это указывает на то, что любая степень довольства, любой вид довольства Аллаха рабом Своим больше Рая.

Малое от Тебя удовлетворит меня,

Однако, малое от Тебя малостью не называют.

В достоверном хадисе о видении говорится: „Клянусь Аллахом! Аллах не дал им ничего более желанного, чем возможность лицезреть своего Господа“, в другом хадисе говорится: „Воистину, когда Он, пречист Он, предстанет перед их (взорами), и они увидят Его воочию, они забудут о наслаждениях, которые их окружают, и не станут к ним оборачиваться“.

Нет сомнений в том, что дело обстоит именно так. И это величественнее, чем мы представляем себе, особенно, если учитывать <…>, что (в хадисе сказано, что) „человек – с тем, кого он любит“. (В хадисе) не говорится о ком-то определенном, но говорится и том, кого ты можешь видеть, и том, кого – нет. Какое благо, какое наслаждение, какая услада для глаз и какая награда может соперничать с этим? Разве есть что-то выше наслаждения лицезрением Того, Кого ты любишь, совершеннее, красивее Которого, конечно же, нет?

И, клянусь Аллахом, это – знание, к которому усердно стремились те, кто любит Аллаха, это – знамя, к которому устремляются знающие, это – дух Рая и жизни в нем, это то, что сделало (наслаждения) Рая совершенными, и это то, ради чего был создан Рай.

Как же можно говорить: „Не поклоняются Аллаху, желая Рая Его и страшась Огня Его“?!

Огонь, да защитит нас Аллах от него, воистину, наказание его обитателей будет в том, что они не будут видеть Аллаха, что Аллах пренебрежет ими, что над ними пребудет гнев Его, и будут они отдалены от Аллаха – всё это большее наказание для них, чем сжигание их тел и душ Огнем. Воспламенение этого Огня в сердцах привело к воспламенению их тел, (так огонь) из сердец перешел на тела.

Рай – чаяние пророков, посланников, правдивых, мучеников и праведных. А Огонь – это то, от чего они ищут убежища. Да поможет Аллах, и на Него упование! Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха. Достаточного нам Аллаха, и как прекрасен этот Покровитель!»[8]

5. Эти слова приводят к умалению сотворения Рая и Ада. Всевышний Аллах сотворил их и подготовил Рай и Ад для тех, кто их заслуживает. Раем Он призвал поклоняющихся Ему совершать поклонение, а Ад служит устрашением творениям Его, дабы не творили они грехов и неверия.

6. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, просил Аллаха о Рае и прибегал к Нему от Огня. Этому он учил и сподвижников своих, да будет доволен ими Аллах. Эту мольбу переняли ученые и поклоняющиеся Аллаху, и в этом они не видели ни утраты их любви ко Всевышнему Аллаху, ни уменьшения положения их поклонения.

Передается от Анаса: Чаще всего Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произносил эту мольбу: „О Аллах, дай нам благо в этой жизни, в жизни последующей, и спаси нас от Огня“[9].

Передается от Абу Хурайры: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил одного человека: „Что ты говоришь в молитве?“ Тот ответил: „Произношу ташаххуд, а после прошу Аллаха о Рае и прибегаю к Нему от Огня. Но, клянусь Аллахом, я не умею просить также хорошо, как это делаешь ты и Му‘аз (Ибн Джабаль, потому что не знаю, что вы говорите во время молитвы)“. И Пророк сказал: „(Наши слова) крутятся вокруг той же мольбы“[10].

Сообщается от аль-Бара ибн ‘Азиба, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне: „Когда (захочешь) лечь в постель, соверши такое же омовение, какое совершаешь ты перед молитвой[11], а потом ляг на правый бок и скажи: „О Аллах, по желанию своему и из страха пред Тобой я предался Тебе, и вручил Тебе дело своё, и на Тебя положился, на Тебя уповаю, дабы Ты защитил меня. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме (обращения) к Тебе! Я уверовал в Твою Книгу, которую Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты послал“. И если (после этого) ты умрёшь (этой ночью), то умрёшь в присущем тебе от рождения состоянии[12], а (поэтому пусть эти слова будут) последним, что скажешь ты (в этот день)“»[13].

Такыю-д-дин ас-Субки, да помилует его Аллах, сказал:

«Вершащие (поклонение) бывают разными: часть их поклоняются Аллаху, потому что Он – Аллах, и потому, что Аллах достоин поклонения. Воистину, Он достоин поклонения, даже если бы Он не создал Рай и Ад, и таков смысл слов: „Мы не поклоняемся Тебе, страшась твоего Огня и желая Рая Твоего“, то есть „Мы поклоняемся Тебе, так как Ты достоин этого“. Наряду с этим говорящий эти слова просит у Аллаха Рая и прибегает к Нему от Огня. Некоторые непонимающие невежи думают, что это не так. Но это невежество. Тот, кто не просит Рай у Аллаха и не прибегает к Нему от Огня, противоречит Сунне. Воистину, такова Сунна Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так как один человек сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что он просит Аллаха о Рае и прибегает к Нему от Огня и добавил: „Я не умею просить также хорошо, как это делаешь ты и Му‘аз (Ибн Джабаль, потому что не знаю, что вы говорите во время молитвы)“. На что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „(Наши слова) крутятся вокруг той же мольбы“.

Эти слова произносит господин первых и последних, и если человек считает по-другому, то он является невежей и обманщиком.

Обязательной этикой последователей Сунны являются четыре вещи: следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ощущение потребности во Всевышнем Аллахе, взывание о помощи к Аллаху и проявление терпения в этом до смерти.

Так сказал Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустари. И это верные слова»[14].

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал:

Всё, что Аллах приготовил приближенным рабам Своим (будет) в Раю, и лицезрение Аллаха – в Раю. Поэтому лучшие творения Аллаха просили о Рае и прибегали к Нему от Огня. Поэтому, когда одного из сподвижников спросили о том, что он говорит в молитве, тот ответил: „Я прошу Аллаха о Рае и прибегаю к Нему от Огня, но я не (могу) говорить это так хорошо как ты, и так хорошо как Му‘аз“, и тогда Пророк(, да благословит его Аллах и приветствует, )сказал: „(Наши слова) крутятся вокруг той же мольбы“[15].

7. Если кто-то желает поклоняться Аллаху Всевышнему только из любви, не испытывая страха и надежды, то его религия находится в опасности. Он совершает страшнейшее нововведение, и это может привести его к выходу из религии совсем. Некоторые чрезмерные еретики говорят: Воистину, мы поклоняемся Аллаху из любви к Нему, даже если в итоге мы окажемся в Аду! Некоторые из них верят, что только любовью можно достичь довольства Аллаха. Это убеждение похоже на убеждения иудеев и христиан, ведь Всевышний Аллах сказал:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ

Иудеи и христиане сказали: „Мы - сыны Аллаха и Его возлюбленные“. Скажи: „Почему же Он причиняет вам мучения за ваши грехи? О нет! Вы всего лишь одни из людей, которых Он сотворил. Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает. Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними, и к Нему предстоит прибытие“[16].

Такыю-д-дин ас-Субки, да помилует его Аллах, сказал:

«Что касается того человека, который заявляет только о любви и о том, что поклоняется Аллаху испытывая только её, то он ошибается из-за своего невежества. Он считает, что у него такое положение пред Аллахом, которое возвысило его над тем, чтобы быть (называться) рабом, над ничтожностью и униженностью его души к апогею любви. Он словно уверен, что обезопашен (от Огня), он возомнил, что у него есть договор с Господом о том, что является одним из приближенных к Нему, не говоря уже о том, что является из тех, кто будет „по правую сторону“. Но нет, он будет одним из униженных.

Раб Аллаха обязан соблюдать этикет обращения и поклонения Аллаху, осознавать свою незначительность, ничтожность перед Ним, свою нужду в Нем, страшиться наказания Аллаха, знать, что он не в безопасности от хитрости Аллаха, надеяться на милость Аллаха, просить Его о помощи, просить Его помочь ему против (греховности) своей души, и после всего этого говорить: „Мы не можем совершить такого поклонения, которого Ты достоин“, признаваться в своих упущениях, просить прощения после молитв, указывая этим самым на недостатки и упущения, которые были в поклонении, а также (просить прощения) до зари, указывая этим на упущения, проявленные в поклонении, даже если он выстаивал ночную молитву. И что же тогда говорить о том, кто не совершает ночного выстаивания?!»[17].

Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал:

«„Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой“. Аллах приказал человеку быть в положении ожидания, страха и надежды на Всемогущего Аллаха так, чтобы надежда и страх были для человека словно двумя крыльями птицы, несущими его по прямому пути. Если же останется только одно, то человек пропадет. Сказал Всевышний:

نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ . وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ

„Сообщи Моим рабам, что Я - Прощающий, Милосердный, но наказание Мое - наказание мучительное“ (Коран. Сура „аль-Хиджр“ 15:49-50)»[18].

Вы видите, дорогой брат, что в своем поклонении Вы должны придерживаться того же, что и пророки, и праведники до Вас. Совершайте то поклонение, что приказал Аллах, и так, как любо Ему, ища при этом приближения к Нему, надеясь на награду, которую Он уготовил поклоняющимся, страшась гнева и наказания Его за упущения в поклонении и оставлении его. Если кто-то заявляет о любви к Всевышнему Господу, то пусть покажет свое подчинение Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал Всевышний Аллах:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Скажи: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный“[19].

А Аллах знает лучше.


[1] Ибн ‘Усеймин. Маджму‘ фатауа-ш-шейх аль-‘Усеймин. Т. 8. С. 17-18.

[2] Коран. Сура Ночной перенос 17:57.

[3] Коран. Сура Пророки 21:90.

[4] Ат-Табари. Тафсир ат-Табари. Т. 18. С. 521.

[5] Ибн Касир. Тафсир Ибн Касир. Т. 5. С. 370.

[6] Ибн Теймия. Маджму‘-ль-фатауа. Т. 15. С. 21.

[7] Ибн Теймия. Маджму‘-уль-фатауа. Т. 10. С. 62-63.

[8] Ибн аль-Кайим. Мадариджу-с-саликин. Т. 2. С. 80-81.

[9] Аль-Бухари М. Ас-сахих, хадис № 6026.

[10] Абу Дауд. Ас-сунан, хадис № 792; Ибн Маджа. Ас-сунан, хадис № 3847; аль-Альбани в Сахих Ибн Маджа сказал, что хадис достоверен.

[11] То есть малое омовение /вуду/.

[12] По- ар. фитра.

[13] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 5952; Муслим. Ас-сахих, хадис № 2710.

[14] Ас-Субки. Фатауа-с-Субки. Т. 2. С. 560.

[15] Ибн Теймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 10. С. 241.

[16] Коран. Сура Трапеза 5:18.

[17] Ас-Субки. Фатауа-с-Субки. Т. 2. С. 560.

[18] Аль-Куртуби. Тафсиру-ль-Куртуби. Т. 7. С. 227.

[19] Коран. Сура Семейство ‘Имрана 3:31.

Источник: Сайт «Ислам: вопрос и ответ»