Воскресенье, 15 мухаррам 1446 - 21 июля 2024

Можно ли говорить о себе, что ты заслуживаешь того-то, или говорить подобное о другом человеке?

344103

Дата публикации : 27-01-2023

Просмотры : 2297

Вопрос

Каково решение о словах: «Я заслуживаю того-то»?

Мы часто слышим, как люди говорят в различных контекстах: «Я заслуживаю поступления в эту школу», или «Я заслуживаю эту работу», или «Такая-то женщина праведная, и она заслуживает праведного мужчину».

Можно ли говорить «Такой-то заслуживает лучшего», когда думаешь, что с этим человеком поступили несправедливо?

Текст ответа

Хвала Аллаху.

Человек, который говорит о том, что заслуживает чего-то, или который говорит подобное о другом человеке, говорит так в одной из двух ситуаций. Рассмотрим их.

Ситуация первая.

Когда человек произносит такие слова, возражая против того, что Аллах не предопределил ему работу или женитьбу, на которую он надеялся, или возражая против подобного.

Несомненно, если человек произносит эти слова с таким убеждением, то это серьезное заблуждение, потому что он словно приписывает Аллаху несправедливость, или незнание, или отсутсвие мудрости. А Аллах превыше всего подобного! Всевышний Аллах сказал:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

«Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами поступают несправедливо по отношению к себе» [1].

Мусульманину следует сдерживать себя и очищать свои мысли от возражения или недовольства предопределением Всевышнего Аллаха, отдалять от себя мысли, что он заслуживает всего, что хочет, но Аллах предопределил ему иное, и ему не следует думать об Аллахе дурное.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал:

«Большинство людей, и даже все они, кроме тех, кого Аллах пожелал отдалить от подобного, плохо и дурно думают об Аллахе, не имея для этого никаких оправданий. Большинство людей думают, что с ними несправедливо обращаются, и им не повезло, и что они заслуживают большего, чем Аллах дал им. Человек словно говорит: „Мой Господь поступил со мной несправедливо и запретил мне то, чего я заслуживаю“. Он внутри думает об этом, но на словах отрицает, не имея смелости сказать об этом прямо. Однако тот, кто исследует себя и глубоко заглянет в то, что скрыто в его сознании и его мыслях, увидит, что эти мысли скрыты в нем, как огонь в тлеющем угле…

Так пусть размышляющий человек, который заботится о себе, обратит внимание на это и покается Всевышнему Аллаху, пусть он постоянно ищет прощения за плохие мысли о своем Господе. И вместо них пусть он ищет вину в себе, потому что его нафс является источником всякого зла, а невежество и проступки являются для него второй натурой. Нафс (человека) более заслуживает обвинений и дурных предположений, чем Самый Справедливый, Самый Мудрый и Самый Милосердный, Который не нуждается ни в чем, Которому принадлежит вся хвала и совершенная мудрость, Который далек от дурного и злого в Своей сущности, качествах, действиях и именах. Его сущность, качества и деяния совершенны и (наполнены) мудростью, пользой, милостью и справедливостью, а все имена Его прекрасны» [2].

Ситуация вторая.

Мусульманин говорит эти слова не из недовольства предопределением Всевышнего Аллаха, но говорит об этом, подмечая реальное положение дел. Таким образом, он свидетельствует о том, что он сам или кто-то другой заслуживает определенной работы. Опираясь на то, у него или другого человека есть необходимая квалификация и опыт, которые делают его подходящим для определенной работы.

В этом нет ничего плохого, если это правда, и если он говорит это не ради лести перед кем-то. В последнем случае это будет ложью, а ложь запрещена, как это хорошо известно. Ему также не дозволено свидетельствовать о том, о чем он не знает. Всевышний Аллах сказал:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولً

«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу»[3].

А Аллах знает лучше.

_______________________________________________

[1] Коран. Сура «Юнус» 10:44.

[2] Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма’ада. Т. 3. С. 211.

[3] Коран. Сура «Ночной перенос» 17:36.

Источник: Сайт «Ислам: вопрос и ответ»