Упование мусульманином на Аллаха во всех нуждах является одним из признаков его веры, и это особенно подчеркивается в вопросах упования на Аллаха в обретении удела и его получении.
Абу Хатим ибн Хиббан, да помилует его Аллах, сказал: «Обязанность разумного человека — неизменно уповать на Того, Кто поручился за пропитание (всех живых существ). Ведь упование /тауаккуль/ — это нить веры (подобно нити, на которую нанизаны жемчужины ожерелья) и неразлучный спутник единобожия. Это причина, избавляющая от бедности и дарующая покой. Если кто-то уповает на Аллаха от чистого сердца — так, что обеспечение Аллаха внушают ему больше уверенности, чем то, что он уже держит в своих руках — то Аллах никогда не оставит его на попечение людей и дарует ему удел оттуда, откуда он даже не надеялся получить.
Мансур бин Мухаммад аль-Курайзи прочитал мне:
„Уповай на Всемилостивого во всякой нужде, ибо Аллах предопределяет и устанавливает.
Всякий раз, когда Господь Престола желает чего-либо для Своего раба, это исполняется; и у раба нет выбора.
Человек может погибнуть именно там, где чувствует себя в безопасности, а может быть спасен, по дозволению Аллаха, там, где меньше всего этого ожидает“»[1].
Что касается того, как уповать на Аллаха в торговых делах, то следует обратить внимание на следующее:
А) Верить в то, что Всевышний Аллах разделил пропитание между Своими творениями и предопределил это уже в извечности.
Абу Хатим ибн Хиббан, да помилует его Аллах, сказал:
«Разумный человек знает, что удел (средства к существованию) уже предопределен Всевышним, и Он ниспошлет его Своим рабам именно в то время, когда они будут в нём нуждаться. Поэтому чрезмерные озабоченность и стремление к тому, что уже гарантировано и обеспечено, не свойственны благоразумным людям. Исключением является лишь тот случай, когда человек сохраняет искренность намерений, осознавая, что даже если он не будет стремиться к своей цели, то его удел придет к нему оттуда, откуда он и не ожидал»[2].
Б) В вопросах получения удела не привязывается сердцем ни к кому, кроме Всевышнего Аллаха.
Абу Хатим ибн Хиббан, да помилует его Аллах, сказал:
«Тауаккуль (упование на Всевышнего) — это отрешенность сердца от мирских привязанностей и отказ от надежд на творения Аллаха, это обращение сердца с чувством нужды к Аллаху, Который меняет состояния. Человек может обладать мирским богатством и при этом быть искренне уповающим /мутауаккиль/, если для него наличие или отсутствие имущества — одно и то же, и между ними нет никакой разницы. Когда он обладает чем-то, он благодарит, а когда лишен этого — проявляет довольство.
И, напротив, человек может не владеть ничем из мирских благ, но при этом не быть уповающим, если обладание чем-либо для него предпочтительнее отсутствия. Такой человек, будучи лишенным чего-либо, не довольствуется своим положением, а при наличии — не воздает должной благодарности»[3].
В) Полностью зависеть от Всевышнего Аллаха и уповать сердцем на Него в вопросах пропитания и наряду с этим стремиться и прилагать усилия к обретению удела.
Упование на Аллаха подразумевает принятие необходимых мер или причин. На это указывает хадис, который передал Абу Тамим аль-Джайшани. Он слышал, как ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал, что слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Если бы вы уповали на Аллаха должным образом, то Он непременно наделил бы вас уделом, как наделяет птиц: они улетают утром с пустыми животами, а возвращаются вечером с полными»[4].
Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал:
«Стремление к достижению цели не противоречит упованию на Аллаха. Как сказано в хадисе: „Если бы вы уповали на Аллаха должным образом, то Он непременно наделил бы вас уделом, как наделяет птиц: они улетают утром с пустыми животами, а возвращаются вечером с полными“. В этом хадисе упоминается, что птицы вылетают рано утром в поисках пропитания и возвращаются вечером, при этом всецело полагаясь на Всемогущего Аллаха. Ведь именно Он — Тот, Кто подчиняет, направляет и создает причины для всего сущего»[5].
Шейх аль-Ислам Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал:
«Раб Аллаха должен полагаться всем сердцем на Аллаха, а не на какую-либо из причин. И Аллах облегчит для него те причины, которые принесут ему благо в этом мире и в вечной жизни»[6].
Шейх ‘Абд аль-‘Азиз бин Баз, да помилует его Аллах, сказал:
«Понятие „тауаккуль“ (упование на Аллаха) объединяет в себе два аспекта. Во-первых, это полное упование на Всевышнего, вера в то, что Он является истинной причиной всех причин, что Его предопределение неизбежно, и что Он предопределил, исчислил и записал все события.
Во-вторых, действие (приложение усилий), а именно совершение необходимых действий и использование доступных средств и причин. Упование на Аллаха не означает отказ от действий; напротив, истинный тауаккуль объединяет использование причин и упование на Аллаха. Тот же, кто пренебрегает необходимыми усилиями, поступает вопреки религиозным предписаниям и здравому смыслу»[7].
Остальные слова двух имамов, а также с подробностями по этому вопросу вы можете прочесть в ответе на вопрос № 118262.
Г) Хорошо думать о Всевышнем Аллахе, обращаться к Нему с мольбой /ду’а/, просьбами и уповать на Него.
Шейх аль-ислам говорит: «Тот, кого заботит вопрос пропитания (удела), должен искать его у Аллаха и взывать к Нему с мольбой. Как сказал Всевышний в хадисе-кудси, который передал Его пророк, мир ему и благословение Аллаха: „Все вы голодны, кроме тех, кого Я накормил, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас. Все вы нагие, кроме тех, кого Я одел, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас“ (Муслим)».
А Аллах знает лучше.
_______________________________________________
| ^1 | Ибн Хиббан. Раудату-ль-‘укаля’ уа нузхату-ль-фудаля’. С. 153-154. |
|---|---|
| ^2 | Ибн Хиббан. Там же. С. 155. |
| ^3 | Ибн Хиббан. Раудату-ль-‘укаля’ уа нузхату-ль-фудаля’. С. 156. |
| ^4 | Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 2344; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 4164; аль-Альбани в «Сахих ат-Тирмизи» сказал, что хадис достоверный. |
| ^5 | Ибн Касир. Тафсиру Ибн Касир. Т. 8. С. 179. |
| ^6 | Ибн Таймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 8. С. 528. |
| ^7 | Ибн Баз. Фатауа-ш-шейх Ибн Баз. Т. 4. С. 427. |