Хвала Аллаху.
Во-первых, этот вопрос относится к вопросам иджтихада[1], по которым существовали разногласия между сподвижниками, табиинами, имамами. Мнений по этому вопросу более десяти.
В Энциклопедии по фикху сказано:
«Маликиты и ханбалиты считали, что в первом молитвенном цикле /ракаате/ праздничной молитвы 6 такбиров, а во втором – 5. Это мнение передается от семи ученых по Фикху из Медины[2], от ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза, аз-Зухри и аль-Музани.
Похоже, что они считают первое возвеличивание Аллаха во время молитвы /такбирату-ль-ихрам/ седьмым в первом ракаате, а также считали такбир, произносимый при переходе на второй ракаат, дополнительным к пяти, о которых есть сообщения…
Ханафиты и Ахмад в одном из мнений считают, что в праздничной молитве 6 дополнительных такбиров: три в первом ракаате и три во втором. Это сказал Ибн Мас‘уд, Абу Муса аль-Аш‘ари, Хузайфа ибн аль-Йаман, ‘Укба ибн ‘Амир, Ибн аз-Зубайр, Абу Мас‘уд аль-Бадри, аль-Хасан аль-Басри, Мухаммад ибн Сирин, ас-Саури и ученые Куфы. Также это мнение является одним из мнений Ибн ‘Аббаса.
Шафииты сказали, что дополнительных такбиров 7 в первом ракаате, и 5 во втором.
Аль-‘Айни упомянул о 19 мнениях по вопросу дополнительных такбиров…»[3].
Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, сказал:
«Ученые разногласили о количестве такбиров в двух ракаатах праздничной молитвы, а также о месте такбиров. По этому вопросу существует 10 мнений. Первое из них гласит, что в первом ракаате следует произносить 7 такбиров до начала чтения, а во втором – 5 такбиров до начала чтения.
Аль-‘Ираки сказал: „Таково мнение ученых из сподвижников, табиинов и имамов“.
Второе мнение гласит, что такбирату-ль-ихрам уже входит в 7 такбиров в первом ракаате. Таково мнение Малика, Ахмада, аль-Музани.
Третье мнение гласит, что в первом ракаате 7 такбиров, и во втором 7 такбиров. Это передается от Анаса ибн Малика, аль-Мугыры ибн Шу‘бы, Ибн ‘Аббаса, Са‘ида ибн аль-Мусайиба, ан-Наха‘и.
Четвертое мнение: в первом ракаате 3 такбира после такбирату-ль-ихрам, но до начала чтения, а во втором 3 такбира после чтения. Это мнение передается от группы сподвижников: Ибн Мас‘уда, Абу Мусы, Абу Мас‘уда аль-Ансари. И это мнение ас-Саури и Абу Ханифы…»[4].
Самым достоверным преданием, которое приводится в Сунне, является хадис от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. Она сказала, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время праздничных молитв в День Разговения и в День Жертвоприношения в первом ракаате совершал семь такбиров, а во втором – пять[5]. Таково мнение большинства ученых.
Ибн ‘Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал:
От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, многими хорошими цепочками передатчиков передается, что он возвеличил Аллаха во время праздничной молитвы семь раз в первом ракаате, и пять раз во втором… Но сподвижники, да будет доволен ими Аллах, сильно разногласили по вопросу такбиров праздничной молитвы. И также стали по этому вопросу разногласить и табиины[6].
Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 36491.
Во-вторых, разногласия в подобных вопросах приемлемы, в подобных случаях не следует порицать тех, кто придерживается иного мнения. И как можно порицать, если это мнение передается от сподвижников, да будет доволен ими Аллах, которые являются предводителями ученых и приверженцев Сунны?!
Поэтому имам Ахмад, да помилует его Аллах, считал дозволенным все то, что передается от сподвижников, да будет доволен ими Аллах, на тему дополнительных такбиров во время праздничной молитвы. Он сказал: Сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разногласили по вопросу такбиров. И все они (то есть мнения – прим. пер.) дозволены[7].
Шейх Мухаммад ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, после упоминания о том, что в первом ракаате совершается семь такбиров, а во втором – пять, сказал:
«Но если человек сделал по-иному: пять в первом ракаате и во втором; или семь в первом и во втором ракаате, как это передается от сподвижников, то имам Ахмад сказал: „Сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разногласили по вопросу такбиров. И все они (эти мнения – прим. пер.) дозволены“. То есть имам Ахмад считает, что этот вопрос широк, и что даже если человек произнесет такбиры не так, но согласно иному мнению, передаваемому от сподвижников, то в этом также нет греха.
Таков метод мазхаба имама Ахмада. Он считает, что если праведные предшественники разногласили по какому-либо вопросу, и при этом нет никакого решительного и решающего текста Шариата по этому поводу, то (следование) любому из них дозволено. Ахмад возвеличивал слова сподвижников и уважал их. Он сказал: „Если в каком-либо вопросе нет решительного слова, которое бы отвергало какое-либо из мнений, то выбор в этом вопросе широк“.
Нет сомнений в том, что мнение, к которому склонился имам Ахмад, лучше для единения общины, потому то среди людей есть такие, кто из-за мнения, в котором дозволен иджтихад, разъединяются и разобщаются. И бывает так, что человек, который говорит о заблуждении своего брата, на самом деле сам находится в заблуждении.
Это испытание и беда, которая распространились в это время, несмотря на тот благой оптимизм в пробуждении, особенно среди молодежи. Возможно, это испытание повредит этому пробуждению и возрождению, и из-за него все вернется в глубокую кому. Каждый из подобных людей, когда другой брат придерживается иного мнения в вопросе иджтихада, в вопросе, по которому нет текста из Корана и Сунны, начинает отдалятся от этого брата, начинает ругать его и говорить о нем. Таково испытание. И более всего этому рады враги этого процветания и пробуждения…
Если в каком-то вопросе приемлем иджтихад, то пусть каждый из нас оправдает своего брата в том, в чем он проявил иджтихад…
Нет ничего плохого в полезной и спокойной дискуссии между братьями…
И я скажу: „Да воздаст Аллах благом имаму Ахмаду за этот прекрасный метод, а именно за то, что если праведные предшественники разногласили по какому-либо вопросу, в котором нет решительного текста Шариата, то выбор здесь широк. И дозволено (любое из мнений сподвижников)»[8].
Таким образом, нет ничего плохого в том, если кто-то станет поступать так, как поступали сподвижники, да будет доволен ими Аллах, хотя лучше в первом ракаате произносить семь ракаатов, а во втором ракаате – пять.
В-третьих, мусульмане обязаны стремиться к согласию и единению сердец. Такова одна из основ религии. Эту основу нельзя разрушать по причине совершения желательного действия, действия, оставление которого не делает человека грешным. Да, нет запретов на дискуссии, исследования, спокойные диалоги, которые ведутся для того, чтобы прийти к более сильному мнению, к мнению, более всего близкому к Сунне. Но если люди не пришли к единому мнению, и каждая сторона посчитала, что она ближе к Сунне, и следует мнению, которое ранее было высказано сподвижником, табиином и имамом, то в этом случае мусульмане одного города должны объединиться за одним имамом, в одной молитве, и не разъединяться. Разногласия эти от сатаны, и они радуют врагов.
В ответе на вопрос № 12585 говорились, что если в молитве имам совершил действия, которые человек, совершающий молитву за имамом, считает не подтвержденными по Шариату, то человек за имамом должен следовать имаму, если эти разногласия касаются вопросов иджтихада.
Что будут делать те люди, если предположить, что они будут молится за великими сподвижниками, такими как ‘Абдуллах Ибн Мас‘уд, Абу Муса аль-Аш‘ари или Абу Мас‘уд аль-Бадри? Эти сподвижники произносили три такбира в первом ракаате, и три такбира во втором.
Оставят ли они молитву за этими великими учеными и имамами? За теми, кто более богобоязнен и более знающ?.
[1] Когда ученый предпринимает усилия для самостоятельного поиска верного ответа, основываясь на источники Шариата – прим. пер.
[2] Известные как семь факихов. К ним относятся семь ученых по фикху из числа больших табиинов, известных своими знаниями, у которых получили фетвы. Прим. пер.
[3] Аль-маусу‘ату-ль-фикхийа. Т. 13. С. 209.
[4] Аш-Шаукани. Нейлу-ль-аутар. Т. 3. С. 355.
[5] Абу Дауд. Ас-сунан, хадис № 1149; аль-Альбани в Сахих Аби Дауд сказал, что хадис достоверен.
[6] Ибн ‘Абд аль-Барр. Ат-тамхид. Т. 16. С. 37-39.
[7] Ибн Муфлих. Аль-фуру‘. Т. 3. С. 201.
[8] Ибн ‘Усеймин. Аш-шарху-ль-мумти‘. Т. 5. С. 135-138.